Philosophie védique: fondements, période d'apparition et caractéristiques

La philosophie en tant que science est apparue à peu près au même moment dans différents états du monde antique - en Grèce, en Chine et en Inde. Cela s'est produit dans la période de 7 à 6 siècles. BC e.

Le mot «philosophie» a des racines grecques. Littéralement de cette langue, il est traduit par phileo - "j'aime", et sophia - "sagesse". Si nous considérons l'interprétation du dernier de ces mots, cela signifie la capacité d'appliquer des connaissances théoriques dans la pratique. Autrement dit, après avoir étudié quelque chose, l'étudiant essaie de l'utiliser dans la vie. De cette façon, une personne acquiert de l'expérience.

L'une des plus anciennes philosophies du monde est védique. Elle est également considérée comme la plus parfaite. Cette philosophie a pu expliquer la nature de tous les êtres vivants, indiquant que l'homme est le plus intelligent d'entre eux. Elle a également éclairé pour toutes les personnes le chemin par lequel vous pouvez atteindre la perfection de la vie.

La valeur de la philosophie védique est qu'elle a logiquement et clairement répondu à de telles questions: «Qu'est-ce que la perfection? D'où venons-nous? Qui sommes nous Quel est le sens de la vie? Pourquoi sommes-nous ici?"

Antécédents d'occurrence

La philosophie dans les pays de l'Est est apparue grâce à la mythologie. Après tout, ces pensées contenues dans les légendes et les contes de fées étaient la forme initiale de la connaissance sociale. Néanmoins, dans la mythologie, on peut clairement retracer l'incapacité de l'homme à se distinguer d'une manière ou d'une autre du monde extérieur et à expliquer les phénomènes qui s'y produisent, qui deviennent le destin des actions des héros et des dieux. Néanmoins, dans les légendes de la période antique, les gens ont déjà commencé à poser des questions. Ils étaient intéressés par ce qui suit: «Comment le monde est-il apparu et comment évolue-t-il? Qu'est-ce que la vie, la mort et plus encore?"

Devenue l'une des formes de la conscience sociale, la philosophie de l'Orient est née pendant la période de l'émergence de l'État. Sur le territoire de l'Inde ancienne, cela s'est produit vers le 10e siècle. BC e.

Dans la philosophie de l'Orient, il y a clairement un appel aux valeurs universelles. Cette direction scientifique examine les problèmes du bien et du mal, de la justice et de l'injustice, du beau et du laid, de l'amour, de l'amitié, du bonheur, de la haine, du plaisir, etc.

Développement de la pensée

La philosophie de la période védique était une étape importante dans la connaissance d'une personne de l'être environnant. Ses postulats ont aidé à découvrir la place des gens dans ce monde.

Afin de mieux comprendre les principales caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne, il convient de souligner les problèmes que la doctrine a permis de résoudre.

Si nous considérons la philosophie dans son ensemble et la comparons avec la théologie, il devient clair que la première direction considère la relation de l'homme avec le monde, et la seconde - avec Dieu. Mais une telle division n'est pas en mesure de donner une véritable connaissance de qui est la personne et de sa place dans le monde. Il est impossible de comprendre qui est Dieu et comment établir des relations avec lui.

Certaines écoles philosophiques se sont rapprochées de la résolution de ce problème. Un exemple de ceci est Platon, qui a reconnu le concept personnel de la divinité. Néanmoins, dans tous les enseignements des penseurs, des points blancs ont continué de subsister. L'ancienne philosophie indienne védique a permis leur élimination. Lorsqu'une personne étudie ses canons de base, elle s'approche de la réalisation de Dieu.

En d'autres termes, dans la philosophie védique, deux directions ont trouvé leur connexion. Il s'agit d'une philosophie et d'une théologie générales. En même temps, les gens ont reçu des définitions et des réponses simples et claires à toutes leurs questions. Cela a rendu la philosophie védique de l'Inde ancienne parfaite et capable de montrer à une personne le vrai chemin. Après l'avoir traversé, il arrivera à son bonheur.

À partir de conférences sur la philosophie védique, on peut apprendre comment la direction décrite explique les différences de Dieu et l'unité des êtres vivants avec lui. On peut comprendre cela en examinant les aspects personnels et impersonnels de la Puissance Supérieure. La philosophie védique considère le Seigneur comme la personne suprême et le principal jouisseur. Toutes les choses vivantes lui sont subordonnées. De plus, ce sont des particules de Dieu et de son énergie limite. Une jouissance supérieure des êtres vivants n'est possible que par un service aimant à Dieu.

L'histoire du développement de la science de l'être humain

La philosophie indienne comprend les théories de divers penseurs de l'antiquité et de la modernité - les Indiens et les non-Indiens, les athées et les théistes. Depuis sa création, son développement a été continu et n'a pas subi de changements brusques comme ceux qui ont eu lieu dans les enseignements des grands esprits de l'Europe occidentale.

La philosophie indienne ancienne dans son développement a traversé plusieurs étapes. Parmi eux:

Période védique. Dans la philosophie de l'Inde ancienne, il a couvert la période de 1500 à 600 av. e. C'était une ère de réinstallation des Aryens avec la propagation progressive de leur civilisation et de leur culture. Les «universités forestières» ont vu le jour à l'époque où les origines de l'idéalisme indien se sont développées.
Période éthique. Il a duré de 600 avant JC. e. 200 g. e. C'était l'époque de l'écriture des poèmes épiques du Mahabharat et du Ramayana, qui sont devenus un moyen d'exprimer le divin et l'héroïque dans les relations humaines. Pendant cette période, les idées de la philosophie védique se sont démocratisées. La philosophie du bouddhisme et de la Bhagavad Gita les a acceptés et a poursuivi leur développement.
Période Sutra Il a commencé en 200 avant JC. e. A cette époque, le besoin s'est fait sentir de créer un schéma de philosophie généralisé. Cela a conduit à l'apparition de soutras, qui ne peuvent être compris sans commentaires appropriés.
Période scolaire. Son début sert également au IIe siècle. n e. Une ligne claire ne peut être tracée entre elle et la période précédente. En effet, au cours de la période scolaire, lorsque la philosophie de l'Inde a atteint son apogée et en même temps la limite de son développement, les commentateurs, dont les plus célèbres étaient Ramanuja et Shankara, ont donné un nouveau compte rendu des anciens enseignements qui avaient déjà eu lieu. Et tous étaient précieux pour la société.

Il convient de noter que les deux dernières périodes de l'histoire de la philosophie indienne se poursuivent aujourd'hui.

L'émergence des Vedas

Considérez la première étape de la science du monde et la place de l'homme en elle, qui s'est développée sur le territoire de l'Inde ancienne. Les racines de la philosophie védique se trouvent dans les premiers livres sacrés créés dans cet état. Ils s'appelaient Vedas. Parallèlement aux idées religieuses, ces livres exposaient des idées philosophiques concernant les questions d'un seul ordre mondial.

Les créateurs des Védas sont les tribus aryennes qui sont venues en Inde en provenance d'Iran, d'Asie centrale et de la région de la Volga au XVIe siècle. BC e. Les textes de ces livres, qui sont écrits dans la langue des savants et des connaisseurs d'art, le sanskrit, comprennent:

"Écritures" - hymnes religieux ou samhites;
des brahmanes décrivant les rituels utilisés lors des cérémonies religieuses;
aranyakas - livres appartenant à des ermites forestiers;
Upanishads, qui sont des commentaires philosophiques sur les Vedas.

Le moment de la rédaction de ces livres est considéré comme le deuxième millénaire avant JC. e.

Les traits caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne sont les suivants:

La présence du brahmanisme comme religion principale.
L'absence de différences entre la vision philosophique du monde et la mythologie.
Description de la vision du monde et des fondements du brahmanisme dans les Védas.

Les traits caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne sont les coutumes et croyances tribales des peuples anciens. Ce sont eux qui sous-tendent le brahmanisme.

Les textes des Védas ne peuvent pas être classés comme véritablement philosophiques. Cela est dû au fait qu'il s'agit davantage d'œuvres folkloriques. À cet égard, un trait caractéristique de la période védique de la philosophie indienne est également le manque de rationalité. Mais encore, la littérature de cette période a une grande valeur historique. Il vous permet d'avoir une idée des points de vue des peuples du monde antique sur la réalité qui les entoure. Nous en comprenons les versets contenus dans les Védas sur les dieux (pluie, planètes célestes, feu et autres), à partir de textes décrivant des rituels sacrificiels, des rituels, mais aussi des sorts et des chants destinés pour la plupart à guérir des maladies. De plus, les Védas ne sont pas en vain appelés «les premiers monuments de pensée existants des anciens peuples de l'Inde». Ils ont joué un rôle important dans le développement de la culture spirituelle de la population de cet État, y compris la formation d'une direction philosophique.

La signification des Vedas

Presque toute la littérature philosophique écrite dans les périodes suivantes est étroitement liée aux commentaires et à l'interprétation des premiers textes religieux. Tous les Vedas, selon une tradition déjà établie, sont divisés en quatre groupes. Ils comprennent les Samhites et les Brahmanes, les Aranyakas et les Upanishads. Une telle division en groupes n'est pas accidentelle. Dans la philosophie védique, les textes les plus anciens sont représentés par des samhites. Il s'agit de quatre recueils d'hymnes, de prières, de sorts magiques et de chants. Parmi eux, Rigvedas et Samaveds, Yajur Vedas et Atharva Vedas. Tous sont inclus dans le premier groupe de Vedas.

Un peu plus tard, chaque collection de samkhits a commencé à se développer en divers ajouts et commentaires d'une orientation philosophique, magique et rituelle. Ils sont devenus:

Brahmanas. Ce sont des écritures hindoues sacrées liées à la littérature sruti. Les brahmanes sont des commentaires sur les Vedas qui expliquent les rituels.
Aranyaki.
Upanishads. La traduction littérale de ces écritures sonne comme «s'asseoir». Autrement dit, être aux pieds de l'enseignant lorsqu'il reçoit des instructions de sa part. Parfois, ce commentaire est interprété comme un «enseignement secret secret».

Les livres inclus dans les trois derniers groupes ne sont que des ajouts aux collections du premier. À cet égard, les Samhites sont parfois appelés Vedas. Mais dans un sens plus large du mot, cela inclut les quatre groupes énumérés ci-dessus, qui sont un complexe de la littérature philosophique de l'Inde ancienne.

Vedangi

La littérature de la période védique de la philosophie indienne dans son ensemble était religieuse. Cependant, il était étroitement lié aux traditions populaires et à la vie quotidienne. C'est pourquoi souvent elle était considérée comme de la poésie profane. Et cela peut être attribué aux traits caractéristiques de la période védique de la philosophie indienne.

De plus, la littérature de cette direction reflétait la spécificité de la religion du brahmanisme, ainsi que l'anthropomorphisme de diverses idées sur le monde. Les dieux des Védas étaient représentés par des êtres comme les humains. C'est pourquoi dans des appels et des hymnes à eux, les auteurs ont cherché à transmettre leurs sentiments et leurs expériences, en parlant des joies qui leur sont venues et des malheurs qui les ont frappés.

Cette littérature comprend également Vedangas. Ces écrits reflètent une nouvelle étape dans le développement des connaissances scientifiques. Il y a six Vedangas au total. Parmi eux:

shiksha, qui est l'enseignement des mots;
vyakarana, donnant des concepts sur la grammaire;
nirukta - la doctrine de l'étymologie;
kalpa décrivant les rites;
chandas introduisant des métriques;
un tutoriel de bricolage sur l'astronomie.

Ces écritures se rapportaient aux sruti, c'est-à-dire à ce qu'ils avaient entendu. Dans la littérature ultérieure, ils ont été remplacés par smriti, qui signifiait «souvenir».

Upanishads

Quiconque veut se familiariser brièvement avec la philosophie védique devrait étudier ce groupe particulier de textes. Les Upanishads sont la fin des Vedas. Et c'est en eux que se reflétait la pensée philosophique principale de cette période. Sur la base de la traduction littérale, seuls les élèves assis aux pieds de leur professeur pouvaient recevoir une telle connaissance. Un peu plus tard, le nom «Upanishads» a commencé à être interprété différemment - «connaissances secrètes». On croyait que tout le monde ne pouvait pas l'obtenir.

À l'époque védique de la philosophie indienne, une centaine de tels textes ont été créés. Dans le plus célèbre d'entre eux, vous pouvez trouver une interprétation mythologique et religieuse du monde qui nous entoure, évoluant vers une sorte de compréhension différenciée des phénomènes émergents. Ainsi, les idées ont surgi que différents types de connaissances existent, y compris la logique (rhétorique), la grammaire, l'astronomie, ainsi que la science militaire et l'étude des nombres.

Dans les Upanishads, vous pouvez voir l'émergence de l'idée de philosophie elle-même. Elle a été présentée comme une sorte de champ de connaissance.

Les auteurs des Upanishads n'ont pas réussi à se débarrasser complètement des représentations religieuses et mythologiques du monde pendant la période védique de la philosophie de l'Inde ancienne. Néanmoins, dans certains textes, par exemple, comme Katha, Kena, Isha et d'autres, une tentative a déjà été faite pour clarifier l'essence de l'homme, ses principes fondamentaux, son rôle et sa place dans la réalité environnante, les capacités cognitives, les normes comportementales et le rôle de la psyché humaine en eux.. Bien entendu, l'explication et l'interprétation de ces problèmes sont non seulement contradictoires, mais aussi parfois mutuellement exclusives. Néanmoins, dans les Upanishads, la première tentative a été faite pour résoudre de nombreux problèmes du point de vue de la philosophie.

Brahman

Comment la philosophie védique a-t-elle expliqué les principes fondamentaux et les causes profondes des phénomènes mondiaux? Le rôle principal dans leur apparition a été attribué au brahmana, ou au principe spirituel (c'est l'atman). Mais parfois, au lieu d'interpréter les causes profondes des phénomènes environnementaux, la nourriture était utilisée - Anna ou une baie, qui servait comme une sorte d'élément matériel, le plus souvent représenté par l'eau ou sa combinaison avec le feu, la terre et l'air.

Quelques citations sur la philosophie védique permettent de réaliser son idée de base. Le plus court d'entre eux est une phrase de six mots: "Atman est Brahman, et Brahman est Atman." Après avoir clarifié ce dicton, on peut comprendre le sens des textes philosophiques. L'Atman est une âme individuelle, un «je» interne, le principe subjectif spirituel de chaque chose. Brahman, cependant, est ce qui sert de début au monde entier avec ses éléments.

Il est intéressant de noter que dans les Védas, le nom de Brahma est absent. Elle est remplacée par le concept de "brahman", que le peuple indien appelait prêtres, ainsi que la prière adressée au créateur du monde. Les réflexions sur le destin et l'origine du Dieu créateur et la compréhension de son rôle dans l'Univers sont devenues la base du brahmanisme - la philosophie religieuse, qui se reflète dans les Upanishads. Le brahmane ne peut atteindre son universalité qu'en se connaissant. En d'autres termes, un brahmana est un objet objectif. Atman est quelque chose de personnel.

Brahman est la réalité la plus élevée, le principe spirituel absolu et impersonnel. De là naît le monde et tout ce qu'il contient. De plus, ce qui est détruit dans l'environnement, se dissout certainement dans Brahman. Ce principe spirituel est situé en dehors du temps et de l'espace, libre d'actions et de qualités, de relations causales et ne peut pas être exprimé dans les limites de la logique humaine.

Atman

Ce terme fait référence à l'âme. Ce nom vient de la racine "az", qui signifie "respirer".

La description de l'atman se trouve dans le rigveda. Ici, ce n'est pas seulement la respiration en tant que fonction physiologique, mais aussi l'esprit de vie, ainsi que son principe.

Dans les Upanishads, l'atman est la désignation de l'âme, c'est-à-dire le principe subjectif psychique. Ce concept peut être interprété à la fois dans le plan personnel et dans l'universel. Dans ce dernier cas, l'atman sert de base à tout. Il imprègne littéralement la réalité environnante. Sa valeur est à la fois "inférieure au noyau d'une graine de mil et supérieure à tous les mondes".

Dans les Upanishads, le concept d'atman se développe considérablement et devient la cause de tout chez Brahman. Et lui, à son tour, est une force matérialisée en toutes choses, créant, soutenant, préservant et lui rendant toute nature et «tous les mondes». C'est pourquoi la citation «Tout est Brahman et Brahman est Atman» est si importante pour comprendre l'essence de la philosophie védique.

Samsara

La doctrine morale et éthique du brahmanisme adhère aux principes de base. Ils sont devenus des concepts tels que le samsara, le karma, le dharma et le moksha. Le premier d'entre eux dans sa traduction littérale signifie «passage continu». Le concept du samsara est basé sur l'idée que tous les êtres vivants ont une âme. De plus, l'âme est immortelle, et après la mort du corps, elle est capable de passer à une autre personne, à un animal, à une plante et parfois à Dieu. Le samsara est donc un chemin sans fin de réincarnation.

Karma

Ce principe est devenu l'une des principales dispositions de nombreuses religions indiennes. En même temps, le karma avait également un certain son social. Ce concept a permis d'indiquer la cause de l'adversité et de la souffrance humaines. Pour la première fois, pas les dieux, mais l'homme lui-même a commencé à être considéré comme un juge de ses propres actions.

Certaines dispositions du karma ont été utilisées un peu plus tard dans le bouddhisme, ainsi que dans le jaïnisme. Elle était considérée comme une loi causale du destin et la force qui donne lieu à l'action et qui est capable d'exercer une certaine influence sur une personne. Ainsi, sa bonne action permettra à quelque chose de joyeux de se produire dans sa prochaine vie, et une mauvaise - de causer le malheur.

À cet égard, la citation suivante des Vedas est intéressante:

Si vous voulez commencer votre vie demain, cela signifie qu'aujourd'hui vous êtes mort, et vous resterez mort demain.

Dharma

L'observation ou la négligence de ce principe conduit à la renaissance de l'âme humaine. Ainsi, le dharma a un effet direct sur l'augmentation ou la baisse du statut social des personnes dans la vie ultérieure, et inclut également la possibilité de transformation en animaux. Une personne qui accomplit constamment et avec zèle le dharma est capable de se libérer, ce qui lui donnera le flux du samsara et de fusionner avec le brahman. Un tel état est décrit comme un bonheur absolu.

Ceci est confirmé par les citations suivantes des Vedas:

L'âme reçoit un corps matériel conformément à ses activités passées, donc tout le monde devrait suivre les commandements de la religion.

Personne ne peut jamais être la source de nos souffrances, sauf nous-mêmes.

Pour celui qui donne tout, tout vient.