Le soufisme - qu'est-ce que c'est? En science, une compréhension claire et unifiée de cette direction complexe et multidimensionnelle de la pensée religieuse musulmane n'a pas encore été créée.
Au cours des nombreux siècles de son existence, il a conquis non seulement le monde musulman tout entier, mais a réussi à pénétrer en Europe. On retrouve des échos du soufisme en Espagne, dans les pays de la péninsule balkanique et en Sicile.
Qu'est-ce que le soufisme
Le soufisme est un mouvement mystique-ascétique spécial dans l'islam. Ses disciples considéraient qu'il était possible de communiquer spirituellement directement avec une divinité grâce à des pratiques spéciales à long terme. La connaissance de l'essence de la divinité est le seul objectif que les soufis ont cherché tout au long de leur vie. Ce «chemin» mystique s'exprimait dans la purification morale et l'auto-amélioration de l'homme.
Le «chemin» du soufi consistait en un désir constant de Dieu, appelé makamat. Avec suffisamment de zèle, le macamate pourrait s'accompagner d'inspirations instantanées, similaires à des extases à court terme. Mais il convient de noter que de tels états extatiques n'étaient pas une fin en soi pour les soufis, auxquels ils devraient s'efforcer, mais servaient uniquement de moyen pour une compréhension plus profonde de l'essence de la divinité.
Les multiples visages du soufisme
Initialement, le soufisme était l'une des directions de l'ascétisme islamique, et ce n'est qu'aux 8e-10e siècles que l'enseignement s'est pleinement développé en tant que cours indépendant. Ensuite, les soufis ont leurs propres écoles religieuses. Mais même dans cette condition, le soufisme n'est pas devenu un système de vues clair et harmonieux.
Le fait est qu'à tout moment de son existence, le soufisme a absorbé avec impatience de nombreuses idées de la mythologie ancienne, du zoroastrisme, du gnosticisme, de la théosophie chrétienne et du mysticisme, les combinant ensuite facilement avec les croyances locales et les traditions cultuelles.
Le soufisme - qu'est-ce que c'est? La définition suivante peut servir ce concept: c'est un nom commun qui combine de nombreux courants, écoles et branches avec diverses idées du «chemin mystique», qui n'ont qu'un but ultime commun - la communication directe avec Dieu.
Les moyens d'atteindre cet objectif étaient très divers - exercices physiques, psychotechniques spéciales, auto-entraînement. Ils se sont tous alignés sur certaines pratiques soufies répandues dans les fraternités. La compréhension de ces nombreuses pratiques a généré une nouvelle vague de variétés de mysticisme.
Le début du soufisme
Initialement, les soufis étaient appelés ascètes musulmans, qui, comme d'habitude, portaient une cape de laine "Suf". De là est venu le terme «tasavwuf». Ce mot est apparu seulement 200 ans après l'époque du prophète Mahomet et signifiait «mysticisme». Il en résulte que le soufisme est apparu beaucoup plus tard que de nombreux mouvements dans l'islam, et plus tard il est devenu une sorte de successeur de certains d'entre eux.
Les soufis eux-mêmes croyaient que Muhammad, dans son mode de vie ascétique, indiquait à ses disciples le seul vrai chemin pour le développement spirituel. Avant lui, de nombreux prophètes de l'Islam se contentaient de peu, ce qui méritait un grand respect parmi le peuple.
Un rôle important dans le développement de l'ascétisme musulman a été joué par "Ahl al-Suffa" - les soi-disant "gens du banc". Il s'agit d'un petit groupe de pauvres qui se sont rassemblés dans la mosquée de Médine et ont passé du temps à jeûner et à prier. Le prophète Muhammad lui-même les a traités avec beaucoup de respect et a même envoyé certains pour prêcher l'Islam parmi les petites tribus arabes perdues dans le désert. Ayant considérablement amélioré leur bien-être lors de ces voyages, les anciens ascètes étaient facilement habitués à un nouveau mode de vie plus rassasié, ce qui leur permettait d'abandonner facilement leurs croyances ascétiques.
Mais la tradition de l'ascétisme dans l'Islam n'est pas morte, elle a trouvé des successeurs parmi les prédicateurs errants, les collectionneurs de hadiths (paroles du Prophète Muhammad), ainsi que parmi les anciens chrétiens convertis à la foi musulmane.
Les premières communautés soufies sont apparues en Syrie et en Irak au 8ème siècle et se sont rapidement répandues dans tout l'Orient arabe. Initialement, les soufis ne se sont battus que pour accorder plus d'attention aux aspects spirituels des enseignements du prophète Mahomet. Au fil du temps, leurs enseignements ont absorbé de nombreuses autres superstitions, et les passe-temps tels que la musique, la danse et parfois l'utilisation du hasch sont devenus monnaie courante.
Rivalité avec l'islam
Les relations entre les soufis et les représentants des mouvements orthodoxes de l'islam ont toujours été très difficiles. Et le point ici n'est pas seulement les différences fondamentales dans la doctrine, bien qu'elles soient significatives. Les soufis ont mis au premier plan les expériences et les révélations purement personnelles de chaque croyant, contrairement aux orthodoxes, pour qui la lettre de la loi était la chose principale, et une personne ne devrait que lui obéir strictement.
Au cours des premiers siècles de la formation des enseignements soufis, les mouvements officiels de l'islam se sont battus avec lui pour avoir le pouvoir sur le cœur des croyants. Cependant, avec sa popularité croissante, les orthodoxes sunnites ont été contraints de faire face à cette situation. Il arrivait souvent que l'islam ne puisse pénétrer des tribus païennes éloignées qu'avec l'aide de prédicateurs soufis, car leurs enseignements étaient plus proches et compréhensibles pour les gens ordinaires.
Quel que soit l'islam rationnel, le soufisme a rendu ses postulats rigides plus spirituels. Il a fait que les gens se souviennent de sa propre âme, a prêché la bonté, la justice et la fraternité. De plus, le soufisme était très plastique, et donc absorbait toutes les croyances locales comme une éponge, les renvoyant au peuple plus enrichi d'un point de vue spirituel.
Au XIe siècle, les idées du soufisme se sont répandues dans le monde musulman. C'est à ce moment que le soufisme d'un courant intellectuel s'est transformé en un véritable succès. La doctrine soufie de "l'homme parfait", où la perfection est obtenue grâce aux austérités et à l'abstinence, était proche et compréhensible pour les personnes dans le besoin. Cela a donné aux gens l'espoir d'une vie céleste dans le futur et a dit que la miséricorde divine ne les passerait pas.
Curieusement, étant né dans les entrailles de l'islam, le soufisme n'a pas beaucoup appris de cette religion, mais avec joie il a accepté de nombreuses constructions théosophiques du gnosticisme et du mysticisme chrétien. La philosophie orientale a également joué un grand rôle dans la formation de la doctrine, qu'il est pratiquement impossible de décrire brièvement toute la variété des idées. Cependant, les soufis eux-mêmes ont toujours considéré leur doctrine comme une doctrine interne cachée, un secret sous-jacent au Coran et à d'autres messages que de nombreux prophètes de l'islam ont laissés avant l'arrivée de Mahomet.
La philosophie du soufisme
Avec le nombre croissant d'adeptes du soufisme, le côté intellectuel de l'apprentissage a progressivement commencé à se développer. Les constructions religieuses, mystiques et philosophiques profondes ne pouvaient pas être comprises par les gens ordinaires, mais elles répondaient aux besoins des musulmans éduqués, parmi lesquels il y avait aussi beaucoup de gens intéressés par le soufisme. La philosophie a toujours été considérée comme le destin des élus, mais sans une étude approfondie de ses doctrines, aucun mouvement religieux ne peut exister.
Le courant le plus courant dans le soufisme est associé au nom du «Grand Cheikh» - le mystique Ibn Arabi. Il a écrit deux ouvrages célèbres: «Les révélations mecquoises», qui sont à juste titre considérées comme l'encyclopédie de la pensée soufie, et «Gemmes de la sagesse».
Dieu dans le système Arabi a deux entités: l'une est imperceptible et inconnaissable (batin), et l'autre est une forme explicite (zahir), exprimée dans toute la variété des créatures vivant sur terre, créées dans une image et une ressemblance divines. En d'autres termes, tous ceux qui vivent dans le monde ne sont que des miroirs reflétant l'image de l'Absolu, dont la véritable essence reste cachée et inconnaissable.
Un autre enseignement commun du soufisme intellectuel était Wahdat al-Shuhud - l'enseignement de l'unité de la preuve. Il a été développé au 14ème siècle par le mystique persan Ala al-Daul al-Simnani. Cet enseignement a dit que le but du mystique n'est pas une tentative de s'unir à la divinité, car c'est complètement impossible, mais seulement de chercher la seule vraie façon de l'adorer. Cette vraie connaissance ne vient que si une personne observera strictement toutes les exigences de la Sainte Loi, que les gens ont reçues à travers les révélations du prophète Mahomet.
Ainsi, le soufisme, dont la philosophie se distinguait par un mysticisme prononcé, était encore capable de trouver des moyens de se réconcilier avec l'islam orthodoxe. Il est possible que les enseignements d'al-Simnani et de ses nombreux disciples aient permis au soufisme de continuer son existence complètement pacifique dans le monde musulman.
Littérature soufie
Il est difficile d'apprécier la diversité des idées que le soufisme a apportées au monde musulman. Les livres de savants soufis sont entrés à juste titre dans le trésor de la littérature mondiale.
Pendant le développement et la formation du soufisme en tant qu'enseignement, la littérature soufie est également apparue. Elle était très différente de celle qui existait déjà dans d'autres mouvements islamiques. L'idée principale de nombreux ouvrages était une tentative de prouver la relation du soufisme avec l'islam orthodoxe. Leur objectif était de montrer que les idées des soufis sont pleinement conformes aux lois du Coran et que les pratiques ne contredisent en rien le mode de vie d'un vrai musulman.
Les érudits soufis ont tenté d'interpréter le Coran à leur manière, avec une attention particulière portée aux ayats - des lieux qui étaient traditionnellement considérés comme incompréhensibles pour l'esprit d'une personne simple. Cela a provoqué une indignation extrême parmi les interprètes orthodoxes, qui étaient catégoriquement contre toutes les hypothèses et allégories spéculatives lors de leurs commentaires sur le Coran.
Selon les savants islamiques, les soufis étaient tout à fait libres de hadith (légendes sur les actes et les paroles du prophète Mahomet). Ils n'étaient pas très inquiets de la fiabilité de tel ou tel témoignage, ils ne prêtaient une attention particulière qu'à leur composante spirituelle.
Le soufisme n'a jamais nié la loi islamique (fiqh) et l'a considérée comme un aspect indispensable de la religion. Cependant, chez les soufis, la loi devient plus spirituelle et sublime. Il est justifié d'un point de vue moral et ne permet donc pas à l'islam de se transformer complètement en un système rigide qui oblige ses fidèles à ne se conformer strictement qu'à tous les ordres religieux.
Soufisme pratique
Mais outre le soufisme hautement intellectuel, qui consiste en des constructions philosophiques et théologiques complexes, une autre direction d'enseignement, le soi-disant soufisme pragmatique, s'est également développée. Qu'est-ce que c'est, vous pouvez deviner si vous vous souvenez à quel point ces jours-ci sont populaires divers exercices et méditations orientaux visant à améliorer l'un ou l'autre aspect de la vie d'une personne.
Dans le soufisme pragmatique, deux écoles principales peuvent être distinguées. Ils ont proposé leurs propres pratiques soigneusement conçues, dont la mise en œuvre devrait offrir à une personne la possibilité d'une communication intuitive directe avec la divinité.
La première école a été fondée par le mystique persan Abu Yazid al-Bistami, qui vivait au 9ème siècle. Le postulat principal de ses enseignements était l'accomplissement de l'extase extatique (Galaba) et de "l'ivresse d'amour pour Dieu" (sucral). Il a soutenu que par une longue réflexion sur l'unité de la divinité, on peut progressivement atteindre un état où le «je» de la personne disparaît complètement, se dissout dans la divinité. À ce moment, un changement de rôle se produit, lorsque la personne devient une divinité, et la divinité devient une personne.
Le fondateur de la deuxième école était également un mystique de la Perse, son nom était Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Il a reconnu la possibilité d'une fusion extatique avec la divinité, mais a exhorté ses disciples à passer de «l'intoxication» à la «sobriété». Dans ce cas, la divinité a transformé l'essence même de l'homme, et il est retourné au monde non seulement mis à jour, mais aussi doté des droits du messie (bak). Cette nouvelle créature pourrait contrôler pleinement ses états extatiques, ses visions, ses pensées et ses sentiments et, par conséquent, servir encore plus efficacement les personnes, les éclairant.
Pratiques dans le soufisme
Les pratiques soufies sont si diverses qu'il n'est possible de les subordonner à aucun système. Cependant, parmi eux, il existe plusieurs des plus courants, que beaucoup utilisent encore.
Les soi-disant cercles soufis sont considérés comme la pratique la plus célèbre. Ils permettent de se sentir comme le centre du monde et de ressentir le puissant cycle d'énergie autour. De l'extérieur, cela ressemble à un tourbillon rapide avec les yeux ouverts et les mains levées. Il s'agit d'une sorte de méditation, qui ne se termine que lorsqu'une personne affaiblie tombe au sol, fusionnant ainsi complètement avec elle.
En plus de tourner en rond, les soufis pratiquaient les méthodes les plus diverses de connaissance de la divinité. Il peut s'agir de longues méditations, de certains exercices de respiration, du silence pendant plusieurs jours, du dhikr (quelque chose comme la lecture méditative de mantras) et bien plus encore.
La musique soufie a toujours fait partie intégrante de ces pratiques et a été considérée comme l'un des moyens les plus puissants pour rapprocher une personne d'une divinité. Cette musique est populaire à notre époque, elle est à juste titre considérée comme l'une des plus belles créations de la culture de l'Orient arabe.
Fraternité soufie
Au fil du temps, des confréries ont commencé à naître au sein du soufisme, dont le but était de donner à une personne certains moyens et compétences pour une communication directe avec Dieu. C'est le désir d'atteindre une certaine liberté d'esprit par opposition aux lois mondaines de l'islam orthodoxe. Et aujourd'hui, dans le soufisme, il existe de nombreuses confréries de derviches qui ne diffèrent que par la manière de fusionner avec la divinité.
Ces confréries sont appelées tariqas. Initialement, ce terme était appliqué à toute méthode pratique bien définie du «chemin» soufi, mais avec le temps, seules les pratiques qui rassemblaient le plus grand nombre d'adeptes ont commencé à être ainsi appelées.
Dès l'apparition des confréries, une institution spéciale de relations a commencé à se former en leur sein. Tous ceux qui voulaient suivre la voie soufie devaient choisir un mentor spirituel - Murshid ou Sheikh. On pense qu'il est impossible de faire passer le tarif par vous-même, car une personne sans guide risque de perdre sa santé, son esprit et peut-être sa vie. En chemin, l'élève doit obéir à son professeur dans les moindres détails.
À l'apogée de l'enseignement dans le monde musulman, il y avait 12 des plus grandes tariqas; plus tard, elles ont donné naissance à de nombreuses autres branches latérales.
Avec le développement de la popularité de telles associations, leur bureaucratisation s'est encore approfondie. Le système de relations «élève-enseignant» a été remplacé par un nouveau - «novice-saint», et le murid obéissait déjà moins à la volonté de son enseignant qu'aux règles établies au sein de la fraternité.
La plus importante parmi les règles était la soumission complète et inconditionnelle au chef de la tariqah - le porteur de la «grâce». Il était également important de respecter strictement la charte de la fraternité et de suivre clairement toutes les pratiques mentales et physiques prescrites par cette charte. Comme dans beaucoup d'autres ordres secrets, de mystérieux rituels d'initiation ont été développés dans les tariqas.
Il y a des groupes qui ont réussi à survivre jusqu'à ce jour. Les plus grands d'entre eux sont Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi et Tijani.
