Le territoire sur lequel vivent les peuples autochtones de Russie est situé le long de 28 entités constitutives de la Fédération de Russie. Il s'étend des régions d'Extrême-Orient jusqu'à la péninsule de Kola.
Selon la liste officielle de 2006, des représentants de 45 peuples autochtones vivent dans le Nord, la Sibérie, l'Extrême-Orient et d'autres régions de la Fédération de Russie, ce qui représente une population totale de près de 250 000 personnes.
Les plus nombreux sont les Nenets, leur nombre atteint 44 mille. Parmi les petites nations figurent les Enets, qui s'identifient sous le nom d'Encho. Leur nombre ne dépasse pas 200 personnes. Ihorites - 450 personnes, et le peuple Vod, dont le nombre, selon les dernières données, était inférieur à 100 personnes, appartiennent également à des peuples en voie de disparition. Comment s'appellent les autres petites nations de la Russie? Vous en trouverez une liste ci-dessous.
Liste des petits peuples de Russie
- Tchouktches.
- Esquimaux.
- Chuvans.
- Kamchadals.
- Koryaki.
- Alyutorets.
- Aleuts.
- Nivkhi.
- Oroks.
- Orochi.
- Udegeans.
- Négales.
- Ulchi.
- Evenki.
- Evens.
- Yukagirs.
- Dolgans.
- Abazins.
- Kets.
- Veps.
- Izhorians.
- Nenets.
- Igelmen.
- Sami.
- Chulymts.
- Shors.
- Khanty.
- Besermans.
- Coréens.
- Mansi.
- Sepkupy.
- Soyots.
- Pots.
- Teleuts.
- Tofalars.
- Tuvans-tojins.
- Kumandins.
- Nanaians.
- Nagaybaki.
- Naganasans.
- Tubalars.
- Nganasans.
- Chelkans.
- Caréliens.
- Conduisez.
La vision traditionnelle du monde des peuples autochtones du Nord
Traditionnellement, les Evens, comme les autres petits peuples autochtones de Russie, déifient le firmament avec toutes les principales luminaires, ainsi que les principaux éléments de la flore et de la faune environnantes - montagnes, rivières, forêts de la taïga et divers animaux qui les habitent. Ainsi, par exemple, le Soleil dans la conscience traditionnelle d'Even est représenté par une personne aimable, pleinement intéressée par les intérêts et la protection de la population locale. Le Dieu du Soleil peut être persuadé d'interagir en offrant des sacrifices, ainsi que la foi et des prières. La divinité est capable de répondre à la volonté des croyants, de leur donner une progéniture saine et forte, d'augmenter les troupeaux de cerfs, de porter chance aux chasseurs et de favoriser les prises de poisson.
De nombreux peuples autochtones de Sibérie ont une religion païenne et polythéiste, avec un trait d'attachement assez spécial, à la fois l'âme et le corps, à leur nature et à leurs phénomènes d'origine, mais pas à la nature dans son ensemble. C'est-à-dire que la terre sur laquelle tel ou tel peuple vit est pour lui une entité divine et animée qui peut influencer les événements à la fois dans la nature et dans la société. Son pouvoir est reconnu comme supérieur et les gens essaient d'apprivoiser son pouvoir à travers diverses pratiques spirituelles, telles que les prières, les sorts, etc.
À leur tour, les animaux, comme les plantes, sont pris pour des entités plus proches. Ainsi, par exemple, dans le village de Sebyan-Kel, situé dans l'ulus Kobiai, un arbre sacré pousse, dont l'esprit protège les gens. Des sacrifices sont faits en l'honneur de l'arbre, et diverses choses lui sont offertes. De plus, il existe des cultes de cerfs sacrés, de cygnes, d'aigles et d'autres totems tribaux.
Le courant chrétien moderne en Yakoutie
Membre de l'Institut des problèmes des petits peuples du Nord N. Zakharova dans ses recherches, il note que les habitants du Nord indigènes orthodoxes actuels ont tendance à discriminer contre leurs racines païennes, ne voyant en eux que la dégradation, l'idolâtrie, ainsi que «la frénésie de l'identité nationale». Ainsi, aux yeux des personnalités chrétiennes modernes, le chaman apparaît souvent comme un objet de disgrâce nationale du fait qu'il préfère le culte des objets de la nature au culte d'un seul Dieu.
À cet égard, une lutte inconciliable est menée avec le chamanisme. Ainsi, selon N. Zakharova, le gouvernement de la République de Sakha et le diocèse de Yakout se sont donné pour tâche d'éradiquer complètement le paganisme sur le territoire où vivent les petits peuples du nord de la Russie.
Il convient de noter qu'une telle lutte avec les chamans dure depuis environ trois siècles, à partir de l'époque de la Russie tsariste. Cependant, les païens du nord sont restés les mêmes, même après le baptême officiel. En conséquence, le chamanisme a commencé à pénétrer progressivement l'environnement culturel russe. Ce phénomène peut s'expliquer par le fait que l'héritage culturel moderne apparaît comme un successeur de la vision païenne du monde. Cela trouve une confirmation lorsque l'on considère la Renaissance - la renaissance de la société païenne laïque des cendres des ténèbres du Moyen Âge.
Quoi qu'il en soit, la combinaison et l'imbrication étroite des cultures du christianisme traditionnel et du chamanisme fournissent des peintures bizarres et intéressantes, dont les petites nations russes assurent leur propre existence.
Les peuples du nord-ouest de la Russie
Dans cette liste, les petites nations de la Russie sont par ordre décroissant de population:
- Caréliens (92 mille personnes).
- Vepsians (8 mille personnes).
- Saami (2 000 personnes).
- Izhora (450 personnes).
- Vod (82 personnes).
Caréliens
On peut deviner le lieu de résidence des Caréliens par le nom de ce peuple. Il est le peuple titulaire et autochtone de la République de Carélie. Certains Caréliens se sont installés de façon dense dans les régions de Leningrad et Vyborg. Le groupe ethnique carélien a commencé à se former à partir du 13ème siècle environ sur le territoire qui couvrait l'isthme de Carélie et une partie de la Finlande moderne, où il y a encore des colonies distinctes de Caréliens.
Le baptême de masse effectué par ordre du prince de Novgorod n'a pas trop affecté la culture populaire carélienne. C'était presque formel, car à cette époque, peu comprenaient la langue russe dans laquelle la propagande religieuse était menée. Cependant, les principes moraux et spirituels des Caréliens se reflétaient dans les chansons folkloriques, les danses, les poèmes runiques et les incantations. Les langues du peuple sont le finnois et le russe. Dans les régions du nord, la principale occupation des Caréliens est l'élevage de rennes et d'autres élevages, dans d'autres - la pêche et la foresterie. À l'heure actuelle, en Carélie, l'industrie minière et manufacturière du bois est bien développée, dans laquelle une partie de cette minorité ethnique est employée.
Izhora
Izhora est le nom propre du peuple finno-ougrien qui, par le passé, avec le petit nombre de personnes, constituait la population principale d'Izhora. Le nom de ce peuple est enraciné dans le nom suédois de la province d'Ingermanland (Ingermanland). De plus, certains Izhors se font appeler au pluriel "karyalaysht". Cela est cohérent avec le fait que les représentants du peuple Vod désignent Izhora comme «Caréliens».
En 1897, le nombre de ces personnes atteignait 14 000 personnes, mais aujourd'hui, elles sont près de 400. En 1920, même sa propre langue écrite s'est développée, mais elle a également dû sombrer dans l'oubli à la fin des années 1930.
Les Izhoriens ont reçu leur première mention comme «ingres» en 1223. Au XVe siècle, ce peuple fait partie de l'État russe. Il a subi en douceur l'assimilation avec le reste de la population en raison de la foi orthodoxe. Au XVIIe siècle, une partie des terres de la région du Dniepr (Ingermanland) est devenue une province suédoise, et Izhora s'est assimilée aux Finlandais, et en 1943 la population a été exportée par les troupes allemandes en Finlande. Par la suite, jusqu'au milieu des années 50, le processus de réinstallation des résidents d'Izhora dans leurs anciens lieux a subi certaines restrictions de la part des autorités.
La ferme d'Izhora est similaire à la ferme russe et implique essentiellement l'agriculture: la culture de légumes et de céréales, suivie de la collecte, du séchage et du broyage des fléaux et du rembourrage sur un banc, ainsi que l'élevage et la pêche spécifique, qui comprend les étapes de la pêche d'hiver, auxquelles les Izhora vont, comme en règle générale, toute la population passe des nuits dans des cabines en bois.
Les Izhoriens vivaient dans des villages, généralement dans de petites familles. Malgré l'orthodoxie, le peuple avait ses propres rites funéraires authentiques. Les enterrements ont eu lieu dans des bosquets de lieux saints. Avec le défunt, une provision de nourriture et de rênes de laine, ainsi qu'un couteau, ont été placés dans le cercueil.
Le patrimoine runique d'Izhora revêt une grande valeur culturelle sous la forme d'un grand nombre d'œuvres épiques. Ainsi, le folkloriste finlandais Elias Lennorot a utilisé les runes d'Izhora dans la compilation du texte Kalevala.
