Même les philosophes de l'antiquité étaient intéressés par des questions sur ce qui motive exactement les gens lorsqu'ils commettent certains actes. Pourquoi une personne dirige-t-elle son attention et ses sentiments vers n'importe quel objet et l'autre vers le contraire? À cette époque, on croyait que ce n'était qu'une préférence subjective spontanée de l'individu, causée par l'appareil de sa psyché.
Plus tard, plusieurs versions sont apparues qui sont devenues la base d'un concept tel que l'intentionnalité. Ceci est traduit du latin (intentio) signifie aspiration ou direction. Ce phénomène de la conscience humaine est étudié par les psychologues, les philosophes et les linguistes aujourd'hui.
Concept de sens
L'intentionnalité en philosophie est l'aspiration constante de la conscience au monde et aux objets qui le remplissent, dans le but de les comprendre et de leur donner un sens. À l'époque scolastique médiévale, par exemple, il y avait une différence entre le réel et l'imaginaire.
L'intentionnalité de la conscience est un phénomène psychique qui permet à une personne de trouver la relation entre divers aspects du monde, à la fois existants et fictifs, créant une grande variété de perceptions de la réalité. Chaque sujet a son propre ensemble d'évaluations des objets et des phénomènes qui l'entourent, mais il y a des caractéristiques communes à toutes les personnes - les sentiments, l'imagination, la perception et l'analyse.
La différence dans les sentiments de chaque individu par rapport au même objet, cependant, a des caractéristiques communes - c'est son étude, et non une expérience à son sujet. La sensation de douleur, par exemple, est réelle et a du sens pour ceux qui la ressentent. Elle, en tant qu'objet de connaissance, ne contient pas de sens et ne provoque pas d'émotions.
Pour les philosophes idéalistes, l'intentionnalité est la propriété de l'esprit humain de créer son propre monde, rempli d'objets et de phénomènes, auquel il donne sens et signification. Cependant, il n'y a aucune différence entre la réalité réelle et imaginaire.
En philosophie analytique et phénoménologie, la théorie de l'intentionnalité est l'un des concepts de base. Grâce à elle, des relations particulières s'établissent entre la conscience, le langage et le monde environnant. L’observation d’un objet est parfois associée à sa désignation linguistique et à sa place dans la réalité, mais parfois non. Une étude ciblée du sujet, accompagnée de la capacité de déterminer logiquement ses propriétés et ses connexions avec le monde, peut aussi être juste un acte de contemplation.
Dominic Perler
Ce célèbre philosophe contemporain de Suisse est né le 17 mars 1965. En tant que professeur et professeur de philosophie théorique à l'Université de Berlin, il s'est fait connaître dans le monde entier comme écrivain Dominic Perler. "Les théories de l'intentionnalité au Moyen Âge" est son travail fondamental consacré au développement de la philosophie de 1250 à 1330.
Après avoir étudié le travail de philosophes de l'époque tels que Thomas d'Aquin, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol et Ockham, Perler a formulé 5 types d'intentionnalité:
- Le type d'identité formelle a été exprimé par Thomas d'Aquin, qui croyait que l'intentionnalité est un moyen d'expression à l'aide de l'intellect, qui ne donne une formulation à un objet qu'en le comparant avec des objets ou des propriétés similaires qui leur sont communs. Par exemple, le terme «créature vivante» désigne un sujet qui respire, qui bouge et qui est actif, dans lequel appartient à la fois l'homme et l'animal.
- Le type de focalisation active des capacités cognitives a été proposé par Peter John Olivi, un moine franciscain qui a vécu en 1248-1298. Il croyait que dans le processus de connaissance d'un objet, celui-ci n'affecte pas le sujet qui l'étudie. C'est-à-dire que seule une concentration sur l'étude d'un objet ou d'un phénomène peut élargir les connaissances d'une personne à son sujet.
- Le type d'objet intentionnel de Duns Scott, premier développeur du concept d'intention, était associé à l'orientation de la conscience vers le sujet étudié ou sa cognition. Dans le même temps, l'existence d'une chose particulière a reçu des caractéristiques inhérentes à elle et a été définie comme «ceci».
- Le type de présence intentionnelle de Peter Avreola dénote un acte, comme une intention d'effectuer une action. Par exemple, le péché est l'intention de l'âme.
- Le type de signe naturel d'Occam implique que les choses ont un sens simplement parce qu'elles existent.
Ainsi, Perler ("Théories de l'intentionnalité au Moyen Âge") a divisé ce concept en 5 modèles, chacun ayant sa propre vision de la perception de l'image du monde et des choses et phénomènes qui y entrent. Ce sont les pensées philosophiques des anciens sages qui ont formé la base des discussions des scientifiques modernes.
Franz Brentano
Les théories avancées de l'intentionnalité au Moyen Âge sont devenues l'objet d'étude des générations suivantes de scientifiques. Ainsi, Franz Brentano, un psychologue et philosophe autrichien (né en 1838 et mort en 1917), étant un prêtre catholique, a quitté l'église en 1872 pour le titre de professeur de philosophie. Bientôt, il fut excommunié pour sa vision du monde et, en 1880, il fut privé de son rang scientifique.
La base de la philosophie de Brentano est une séparation claire des phénomènes physiques et mentaux. Il croyait que dans le premier cas il n'y a pas d'intentionnalité dans la réalité, tandis que dans le second c'est la conscience, qui est toujours objective. Cela a à voir avec les choses, qu'elles soient réelles ou non. De sa conception, une direction dans la science telle que la phénoménologie s'est développée plus tard.
Sur la base de ses découvertes, Brentano a développé la théorie de la vérité. Ainsi, il croyait que la compréhension d'un objet par la conscience se faisait à trois niveaux:
- La perception, à la fois externe, par les sens, et interne, au niveau émotionnel.
- Souvenir - connaissance subjective des propriétés d'un objet.
- Axiome - connaissances généralement acceptées sur l'objet.
Arrivé à cette conclusion, Brentano a exprimé l'idée que pour le sujet, la vérité est sa perception interne du sujet, tandis que l'externe est l'opinion de beaucoup qui peut être remise en question. Sa doctrine de l'intentionnalité a été poursuivie et développée par Edmund Husserl. Il a assisté aux conférences de Brentano à Vienne de 1884 à 1886.
Perception intentionnelle
Brentano a autrefois «prêté» l'idée de diriger la pensée vers des objets chez Aristote et les scolastiques médiévaux, sur lesquels Perler a écrit plus tard («Les théories de l'intentionnalité»). Il croyait qu'il s'agissait d'une attitude subjective vis-à-vis des objets, qu'ils existent réellement ou non. Ainsi, il a écrit qu'il n'y a pas de foi sans l'objet auquel ils croient, espère sans ce qu'ils espèrent, joie sans raison qui la provoque.
Reprenant de Brentano le concept d '«intentionnalité», Husserl lui a donné un sens différent: pour lui, ce terme ne signifie pas l'attitude envers l'objet, mais l'orientation de la conscience (penser) vers lui.
La phénoménologie est la science des objets et des phénomènes étudiés expérimentalement. Husserl, son fondateur, croyait qu'une opinion complète d'un objet ne peut être créée qu'avec une étude détaillée, complète et multiple de celui-ci. C'est lui qui a développé le concept selon lequel l'intentionnalité en philosophie est la relation de la conscience et de la perception.
À son avis, l'intention a des fonctions qui organisent la partie de la conscience qui est responsable de la collecte de données sur un objet à travers les perceptions et les combine en un seul ensemble. Autrement dit, le sujet d'étude, pour ainsi dire, n'existait pas jusqu'à ce qu'un acte de contemplation se produise.
Connexions eidétiques
Husserl croyait que le cœur (la pensée) est le corps responsable de la cognition. Pendant la période d'expérience, le cœur peut diriger l'attention de la conscience vers l'objet qui cause l'anxiété. De cette façon, l'intentionnalité de la conscience est incluse. E. Husserl a noté que seuls sa concentration et sa concentration provoquent ou trouvent cet objet dans la réalité (le monde des eidos). Dans ce cas, une connexion eidétique est créée, à la suite de laquelle un phénomène psychologique se forme dans l'esprit.
Il a également fait une séparation entre les phénomènes du niveau mental et physique, puisque l'objet nécessaire dans le monde réel ne correspondait pas toujours au phénomène de la conscience. Par exemple, les jeunes sont allés à un concert de rock.
Certains perçoivent une telle musique, d'autres non. C'est-à-dire que quelqu'un avait une intention de conscience, qui l'a réglé sur la perception des sons, créant ainsi une connexion eidétique. La réponse à la recherche de la conscience arrivait au concert.
Le reste n'a pas formé d'intention, car la conscience est à l'écoute de la recherche d'une autre musique. En attendant, les musiciens continuent de jouer, créant les eidos de l'œuvre à partir des sons qui y sont inclus.
Conscience intentionnelle
Si pour les philosophes du moyen-âge l'intentionnalité est les propriétés d'un objet, et pour Brentano, les processus psychologiques caractéristiques du sujet, Husserl a relié ce concept à la conscience elle-même.
Il croyait que l'intention est tout acte de pensée qui est toujours dirigé vers un objet, c'est sa propriété. Que l'objet soit réel ou non pour la conscience, tout processus de pensée est toujours dirigé vers lui et connecté avec lui.
Pour Brentano, l'intentionnalité était associée à des actes psychiques, selon lesquels un sujet connaissable assumait son existence immanente, c'est-à-dire ne dépassant pas les limites d'une expérience donnée (étude). Contrairement à son professeur, Husserl ne parle pas de l'objet sur lequel se concentre la conscience, mais d'actes intentionnels qui en établissent le contenu. L'existence même de l'objet est secondaire.
Au fur et à mesure que le concept d '«intentionnalité de la conscience» se développait, Husserl a élargi ses fonctions, en le transformant en une analyse complète. Dans sa philosophie, l'intention ne caractérise pas seulement la pensée humaine, elle est aussi une force grâce à laquelle se réalise l'acte de cognition du sujet. Par exemple, lorsque des actes de conscience théoriques sont étudiés, de nouveaux objets de science sont établis.
En analysant l'activité intentionnelle de la pensée, on peut observer l'occurrence de l'intention des expériences et de leur structure. De plus, ils peuvent avoir une base réelle, confirmée par les cinq sens, ainsi que le contexte spirituel. C'est l'esprit qui forme l'objet et lui donne sens. Entre lui et ses sens se trouve un «médiateur», à qui Husserl a défini «noem».
Noem ne dépend pas de l'objet, par conséquent, la conscience peut tenir pour acquise l'existence d'un objet ou d'un phénomène qui, dans le monde réel, ne peut tout simplement pas l'être. Cela n'a pas d'importance, car les processus qui se produisent dans le cerveau humain sont importants. Par exemple, une personne qui décide qu'il a une maladie grave, car il pique dans son côté, peut le rendre réel s'il se concentre constamment ou s'attend à l'apparition des prochains symptômes.
Détection d'Eidos
À tout moment, les philosophes se sont intéressés à la question de savoir comment révéler l'essence des choses. Aujourd'hui, ce processus est appelé la méthode de réduction phénoménologique. Elle est basée sur une transe qui ouvre une conscience pure, au-delà de laquelle se situe le reste du monde.
Bien avant Husserl, cette méthode était utilisée par le bienheureux Augustin (354–430) et René Descartes (1596–1650). Il a été attiré par le fait que c'est dans la pureté de la conscience que la signification des eidos est révélée. Pour mettre en œuvre cela, la science phénoménologique propose 2 types de transes:
- Le premier point important est l'exclusion totale du monde extérieur et de ses connaissances ou idées sur l'objet étudié. La formulation utilisée pour appeler ce sujet et les propriétés qui lui sont «attribuées» sont un enregistrement dans la conscience. Il faut le dépasser pour vaincre. Avec cette approche, une personne renonce à un objet comme s'il n'existait pas et son eidos le connaît. La vérité routinière, domestique, religieuse, scientifique ou mythologique à ce sujet ne doit pas interférer avec le processus et tout jugement est exclu. De plus, la réalité de cet objet n'a pas d'importance.
- Selon le deuxième type, non seulement le monde extérieur, mais aussi le «je» du sujet lui-même est «retiré» au-delà de la conscience, dans le cadre de la réalité dans laquelle il vit. Ainsi, une conscience absolument pure demeure, au-delà des limites de laquelle il reste la réalité et l'une de ses composantes - l'âme. En même temps, l'essence de l'objet étudié est connue, ce qu'elle est, sans y inclure d'attitude personnelle.
Toute connaissance qui existe sur un objet est un dérivé de la conscience, créant une description complète avec des propriétés qui ne lui sont inhérentes.
Structures essentielles de la conscience
Le développement du problème de l'intentionnalité de la conscience est le mérite de Husserl, qui a créé une méthode pour découvrir ce que sont les phénomènes. Il a donc suggéré:
- Pour tourner l'esprit vers l'intérieur, dans lequel la conscience tournée vers elle-même renonce complètement aux jugements et reçoit la connaissance non pas de sa propre expérience ou impression, mais de l'extérieur.
- Utilisez une attention impartiale. Cela nous permet de ne pas nier que le monde en dehors de la conscience n'existe pas, ce qui en soi est déjà un jugement et élimine le «je» empirique.
- Inclure l'espace de pure conscience, pendant lequel le sujet se débarrasse de toute expérience et connaissance externes et accumulées sur le monde. Dans un tel état, il n'y a que des formulaires qui n'ont pas de contenu.
- Abstenez-vous de croire à la réalité du monde et observez avec détachement ses eidos. En même temps, son essence se manifeste au sein du sujet, comme phénomène et quelque chose d'absolu.
En développant sa philosophie, Husserl a cherché à trouver dans le domaine de la subjectivité pure la possibilité d'obtenir des résultats avec des valeurs objectivement précieuses.
Ce qui est vraiment à l'intérieur
L'intentionnalité en linguistique signifie l'orientation de la conscience vers un objet. Ce qui se passe vraiment à l'intérieur de lui pendant les processus de cognition, rend clair le concept philosophique de Husserl.
Le terme «conscience pure» peut-il signifier son absence, son vide complet, avoir le même sens que «espace vide»? Il s'est avéré qu'il ne se détache jamais d'être et ne peut être rempli d'aucun objet, juste pour remplir le vide. La conscience est toujours l'image de quelque chose.
Même si vous le libérez de la réalité extérieure, il ne cessera de la projeter, remplaçant le monde extérieur par le monde intérieur. En fait, il ne peut pas être à l'intérieur, car il est à l'extérieur de lui-même. Même si une personne est immergée à l'aide d'une transe au fond de sa conscience, elle cessera d'être elle et la "rejettera" à nouveau.
