Martin Buber est un grand humaniste et philosophe juif, ainsi qu'une personnalité publique et religieuse bien connue. Cette personne est ambiguë, très complexe. Certains chercheurs le considèrent comme un théoricien, le fondateur du sionisme. D'autres sont appelés le philosophe existentiel de première magnitude. Qui était Martin (Mordechai) Buber en fait? Sa biographie et ses principaux travaux seront consacrés à notre article.
Le philosophe a vécu une vie longue mais pauvre par des événements extérieurs. Mais, néanmoins, de nombreux ouvrages et études biographiques lui sont consacrés. Le nom de Buber est mondialement connu. Il a travaillé dans divers domaines de la culture. Il a touché non seulement la philosophie de l'existence humaine, mais aussi l'éducation, l'art, la sociologie, la politique, la religion (en particulier les études bibliques). Ses travaux sur le hassidisme ont été traduits dans de nombreuses langues du monde. Mais il n'y a pas beaucoup d'œuvres de ce philosophe à la disposition du lecteur russe. Seuls l'art juif, Renouvellement de la judéité et un certain nombre d'articles ont été traduits. Dans les années 70, ils ont été redirigés vers des fonds spéciaux. Les œuvres de Buber ont été réimprimées et diffusées parmi les citoyens soviétiques progressistes à samizdat.
Biographie de Martin Buber. L'enfance et l'adolescence
Mordechai (Martin) Buber est né à Vienne le 8 février 1878 dans une famille juive plutôt prospère. Le garçon n'avait même pas trois ans lorsque ses parents ont divorcé. Le père a emmené son fils à Lemberg (Lviv moderne, Ukraine), qui faisait alors partie de l'Empire austro-hongrois. Dans cette ville, le grand-père et la grand-mère de Martin vivaient du côté paternel - Salomon et Adele. Shlomo Buber (il est décédé en 1906) était un riche banquier. Mais il était célèbre à Lviv non pas par cela, mais par le fait qu'il était un brillant spécialiste de la textologie de Midrash. Par conséquent, il était considéré comme une grande autorité dans la communauté hassidique de Lviv. Grand-père a inculqué au garçon un amour de la langue hébraïque. Il a littéralement ouvert la porte à son cœur pour le monde fascinant et mystique du hassidisme - un mouvement religieux né au milieu du XVIIIe siècle dans l'environnement juif de l'Europe de l'Est. Grand-mère a lu des extraits de garçon de la Kabbale et son grand-père lui a enseigné l'hébreu, lui a inculqué l'amour de la littérature et de la religion.
Hasidisme et philosophie du dialogue par Martin Buber
C'est à Lviv que le futur philosophe a découvert le judaïsme "pieux". Le fondateur du hassidisme, Isroel Baal-Shem-Tov, croyait que la vraie foi ne consiste pas dans les enseignements du Talmud, mais dans l'attachement à Dieu de tout son cœur, la sortie mystique d'une âme enthousiaste de la coquille corporelle dans une prière chaude et sincère. Dans cette extase religieuse, le dialogue de l'homme avec le Créateur de l'Univers a lieu. Par conséquent, les hassidim s'écartent des interdictions restrictives externes du judaïsme. Ceux qui communiquent constamment avec Dieu, les Tsadiks, ont la capacité de prophétie et de clairvoyance. Ces personnes pieuses aident également d'autres hassidim à obtenir le salut de l'oreille et le nettoyage des péchés. Tout ce monde mystérieux et mystique a grandement influencé le jeune Martin Buber. Dans son livre, «Ma voie vers le hassidisme», il dit qu'en un instant il a réalisé l'essence de toutes les religions humaines. C'est la communication, le dialogue avec Dieu, la relation entre Moi et Toi.
L'éducation Adolescence
Le grand-père-banquier s'est assuré que son petit-fils avait une éducation brillante. A dix-huit ans, Martin Buber s'est inscrit à l'Université de Vienne. Après ses études, il a poursuivi ses études dans les écoles supérieures de Zurich et de Leipzig. À l'Université de Berlin, ses professeurs étaient W. Dilthey et G. Simmel. A vingt ans, le jeune homme s'intéresse au sionisme. Il a même été délégué au troisième congrès de ce mouvement juif. Au cours de l'année mil neuf cent un, il a été rédacteur en chef de l'hebdomadaire sioniste De Welt. Lorsque le parti s'est séparé, Buber, qui vivait à Berlin à l'époque, a fondé sa propre maison d'édition appelée The Judicher Ferlag. Il a produit des livres juifs en allemand. La jeunesse n'a pas affaibli l'intérêt pour les questions de hassidisme. Il a traduit en allemand une série de nouvelles et de paraboles du rabbin Nachman de Bratslav. Plus tard, il a consacré le hassidisme aux œuvres Gog et Magog (1941), The Secret Light (1943) et Pardes Hashidut. Buber accorde beaucoup d'attention et d'activités sociales.
Sionisme et socialisme
En 1916, Martin Buber est devenu le rédacteur en chef du mensuel Der Yude. Cette publication est devenue le porte-parole de la renaissance spirituelle des Juifs. Il a fondé le Comité national juif qui, au début de la Première Guerre mondiale, représentait les intérêts des Yishuv d'Europe de l'Est. Enfin, en 1920, le philosophe formule ses positions sociales. Il les a proclamés à Prague lors du congrès sioniste. Cette position est proche dans sa sonorité de classe du socialisme. Concernant la question nationale, Buber a proclamé "paix et fraternité avec le peuple arabe", exhortant les deux nationalités à coexister "dans une nouvelle patrie commune". La position I - Toi, un dialogue où chaque partie peut entendre et comprendre la «vérité» de l'autre, a constitué la base de la philosophie du penseur.
Seconde Guerre mondiale et années suivantes
Entre les deux guerres, Buber a travaillé à l'Université de Francfort. Il a été professeur au Département d'éthique et de philosophie du judaïsme. Lorsque les national-socialistes sont arrivés au pouvoir au trente-troisième, le philosophe a perdu son emploi. Bientôt, il a été contraint de fuir d'Allemagne en Suisse. Mais plus tard, il a émigré de ce pays, qui a maintenu sa neutralité pendant la Seconde Guerre mondiale. Martin Buber, dont les citations sur la coexistence pacifique entre Juifs et Palestiniens, hélas, était «la voix de quelqu'un qui pleure dans le désert», a déménagé à Jérusalem. Dans cette ville sainte, le philosophe a vécu de 1938 à 1965. Il est décédé le 13 juin à l'âge de quatre-vingt-sept ans. En Israël, Buber a travaillé comme professeur au Département de sociologie de l'Université de Jérusalem. Au début des années soixante a reçu le titre honorifique du premier président de l'Académie israélienne des sciences.
Approche anthropologique dans la philosophie de Martin Buber
Alors qu'il était encore étudiant, le philosophe a vivement participé aux discussions nietzschéennes sur la jeunesse. La doctrine du chef et de la foule, les «petits hommes», lui était inacceptable. En même temps, il a compris que Nietzsche essayait de mettre au premier plan le problème de l'existence humaine unique dans un monde où «Dieu nie aux gens sa présence». Cependant, cela doit être décidé en fonction de la valeur de chaque individu, estime Martin Buber. "Le problème de l'homme" est avant tout une œuvre polémique dans laquelle le scientifique critique les postulats de Nietzsche. "La volonté de puissance" ne peut pas, selon lui, servir de guide à des personnalités fortes et à des esprits libres. Une telle approche ne conduira qu'à une dictature encore plus grande. Dans les discussions nietzschéennes, ainsi que sous l'influence de Dilthey et Zimer, ses professeurs, le propre concept de l'anthropologie de Buber mûrit.
Martin Buber, moi et vous: résumé
Ce travail, bien sûr, peut être qualifié de principal dans le travail philosophique du penseur. Dans ce document, Buber met sur différentes échelles le rapport de "I - It" et "I - You". Ce n'est que dans ce dernier cas que le dialogue est possible, la communication interpersonnelle en direct. Lorsqu'une personne se réfère à quelque chose ou à quelqu'un comme «elle», seule une utilisation utilitaire est obtenue. Mais la personnalité n'est pas un moyen, mais un but. La relation à l'autre comme dans «Toi» donne au participant au dialogue une nature spirituelle et précieuse. Bronislaw Malinowski a inventé le terme "mana" dans la circulation philosophique. Ce mot polynésien reflète très précisément la sensation de perspicacité pré-religieuse, la sensation de la puissance invisible portée par une personne, un animal, un arbre, un phénomène et même un objet. Selon Buber, ces deux types de relations donnent lieu à des concepts opposés du monde. Bien sûr, il est difficile pour une personne d'être constamment dans l'état "Je - Toi". Mais celui qui se réfère toujours au monde extérieur comme «Il», perd son âme.
Études religieuses
Un autre travail fondamental que Martin Buber a écrit était Two Images of Faith. Dans ce livre, le philosophe rappelle ses impressions d'enfance d'entrer dans le monde d'un hassidisme mystique, légèrement sensuel. Il contraste avec le judaïsme talmudique. Vous pouvez également distinguer deux approches fondamentales de la foi. Le premier, pistis, est une approche rationnelle «grecque». En ce sens, la foi est une information prise en compte. On peut l'appeler connaissance ou même «hypothèse scientifique». Une telle foi pistis est opposée à une emuna. Elle est basée sur la confiance, l'amour vivant, l'attitude envers Dieu en tant que «Toi». Buber retrace comment le christianisme primitif s'éloignait progressivement de l'esprit biblique associé à la perception cordiale et sensorielle du Père céleste, au dogme de l'église avec son ensemble de modèles morts.
Mysticisme
Aux universités de Zurich et de Vienne, Martin Buber, dont la philosophie penche de plus en plus vers l'existentialisme, a suivi des cours de psychanalyse. Il s'intéresse à la personne humaine sous tous ses aspects. Le scientifique ne perçoit pas du tout les idées du mysticisme comme une pathologie mentale. Le sujet de sa thèse de doctorat était une étude approfondie de la philosophie de Meister Eckhart et Jacob Boehme. Ces mystiques allemands de la fin du Moyen Âge ont eu une grande influence sur Buber. En tant qu'étudiant de Dilthey, le philosophe a essayé de s'habituer à l'expérience religieuse du Eckhart dominicain en disgrâce. Pour cela, tous les pèlerinages, le repentir et le jeûne, tout ce qui est imposé par l'orthodoxie, n'a aucune valeur si une personne ne cherche pas la communion avec Dieu. Boehme soutient également que les commandements doivent être à l'intérieur, écrits sur les tablettes du cœur, et non pas à l'extérieur, comme les dogmes.
