Alain Badiou est un philosophe français qui occupait auparavant le département de philosophie de l'École Normale Supérieure de Paris et a fondé la Faculté de Philosophie de l'Université Paris VIII avec Gilles Deleuze, Michel Foucault et Jean-François Lyotard. Il a écrit sur les concepts d'être, de vérité, d'événement et de sujet qui, à son avis, ne sont ni postmodernes, ni une simple répétition du modernisme. Badiu a participé à un certain nombre d'organisations politiques et commente régulièrement des événements politiques. Il prône la résurrection de l'idée de communisme.
Brève biographie
Alain Badiou est le fils d'un mathématicien et membre de la Résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale, Raymond Badiou. Il étudie au lycée Louis-Le-Grand, puis à l'école normale supérieure (1955-1960). En 1960, il a écrit une thèse sur Spinoza. Depuis 1963, il enseigne au lycée de Reims, où il devient un ami proche du dramaturge et philosophe François Reno. Il a publié plusieurs romans avant de passer à la Faculté des Lettres de l'Université de Reims puis en 1969 à l'Université de Paris VIII (Vincent-Saint-Denis).
Badiou est devenu très tôt politiquement actif et a été l'un des fondateurs du Parti socialiste uni, qui a mené une lutte active pour la décolonisation de l'Algérie. Il écrit son premier roman, Almagest, en 1964. En 1967, il rejoint un groupe de recherche organisé par Louis Althusser, de plus en plus influencé par Jacques Lacan et devient membre du comité de rédaction des Cahiers pour l'Analyze. À cette époque, il avait déjà une base solide en mathématiques et en logique (avec la théorie de Lacan) et ses travaux publiés sur les pages de la revue anticipaient bon nombre des caractéristiques distinctives de sa philosophie ultérieure.
Activité politique
Les manifestations étudiantes de mai 1968 renforcent l'engagement de Badiu envers les idées d'extrême gauche et il participe à des groupes de plus en plus radicaux tels que l'Union des communistes français (marxistes-léninistes). Comme le philosophe l'a dit lui-même, il s'agissait d'une organisation maoïste créée fin 1969 par lui, Natasha Michel, Sylvanas Lazarus et bien d'autres jeunes. Pendant ce temps, Badiou a commencé à travailler à la nouvelle Université de Paris VIII, qui est devenue le pilier de la pensée contre-culturelle. Il y participe à un débat intellectuel acharné avec Gilles Deleuze et Jean-François Liotard, dont il considère les travaux philosophiques comme des écarts malsains par rapport au programme du marxisme scientifique de Louis Altusser.
Dans les années 1980, lorsque le marxisme althussérien et la psychanalyse lacanienne ont commencé à décliner (après la mort de Lacan et le placement d'Althusser dans un hôpital psychiatrique), Badiou a publié des ouvrages philosophiques plus techniques et abstraits, tels que Theory of the Subject (1982) et le magnum opus Genesis and événement »(1988). Néanmoins, il n'a jamais abandonné Althusser et Lacan, et les références encourageantes au marxisme et à la psychanalyse ne sont pas rares dans ses œuvres ultérieures (tout d'abord, Le Portable Pantheon).
Il a pris son poste actuel à l'école normale supérieure en 1999. En outre, il est associé à un certain nombre d'autres institutions, telles que l'École internationale de philosophie. Il était membre de l'Organisation politique, qu'il a fondée en 1985 avec des camarades du SCF maoïste (ml). Cette organisation a été dissoute en 2007. En 2002, Badiou, avec Yves Duro et son ancien étudiant Quentin Meyasu, a fondé le Centre international d'études de la philosophie française contemporaine. Il était également un dramaturge à succès: sa pièce Ahmed le Subtil était populaire.
De telles œuvres d'Alain Badiu, telles que le «Manifeste de la philosophie», «L'éthique», «Deleuze», «Métapolitique», «Être et événement» ont été traduites dans d'autres langues. Ses courts travaux ont également paru dans des périodiques américains et anglais. Il est inhabituel pour un philosophe européen moderne que son travail fasse de plus en plus l'objet d'attention dans des pays comme l'Inde, la République démocratique du Congo et l'Afrique du Sud.
En 2005-2006, Badiou a mené une polémique féroce dans les milieux intellectuels parisiens, ce qui a provoqué la publication de son œuvre, «Circonstances 3: l'utilisation du mot« juif ». Les querelles ont provoqué une série d'articles dans le journal français Le Monde et dans la revue culturelle Les Temps modernes. Le linguiste et lacanien Jean-Claude Milner, ancien président de l'École internationale de philosophie, a accusé l'auteur d'antisémitisme.
En 2014-2015, Badiu a été président honoraire du Global Center for Advanced Studies.
Idées principales
Alain Badiou est l'un des philosophes les plus importants de notre époque, et sa position politique a attiré une grande attention dans la communauté scientifique et au-delà. Le centre de son système est une ontologie basée sur les mathématiques pures - en particulier sur la théorie des ensembles et des catégories. Sa vaste structure complexe fait référence à l'histoire de la philosophie française moderne, de l'idéalisme allemand et des œuvres de l'Antiquité. Il se compose d'une série de dénis, ainsi que de ce que l'auteur appelle des conditions: art, politique, science et amour. Comme l'écrit Alain Badiou dans Being and Event (2005), la philosophie est ce qui «circule entre l'ontologie (c'est-à-dire les mathématiques), les théories des sujets modernes et sa propre histoire». Critique franc des écoles analytiques et postmodernes, il cherche dans toutes les situations à révéler et analyser le potentiel des innovations radicales (révolutions, inventions, transformations).
Oeuvres principales
Le système philosophique primaire développé par Alain Badiu a été construit dans la logique des mondes: l'être et l'événement II et l'immanence de la vérité: l'être et l'événement III. Autour de ces œuvres - conformément à sa définition de la philosophie - de nombreux travaux complémentaires et tangentiels sont écrits. Bien que de nombreux livres importants restent non traduits, certains ont trouvé leurs lecteurs. Il s'agit de «Deleuze: le bruit de l'être» (1999), «Métapolitique» (2005), «Le sens de Sarkozy» (2008), «Apôtre Paul: la justification de l'universalisme» (2003), «Le deuxième manifeste de la philosophie» (2011), «Éthique: essai sur la compréhension du mal »(2001), « Travaux théoriques »(2004), « Le lien mystérieux entre politique et philosophie »(2011), « Théorie du sujet »(2009), « République de Platon: le dialogue en 16 chapitres »(2012), « Polemic »(2006), « Philosophy and Event »(2013), « Praise of Love »(2012), « Conditions »(2008), « Century »(2007), « Wittgenstein Antiphilosophy »(2011), « Five Wagner Lessons » (2010) et The Adventures of French Philosophy (2012) et al. Les livres de Badiou ont publié d'innombrables articles qui peuvent être trouvés dans des collections philosophiques, politiques et psychanalytiques. Il est également l'auteur de plusieurs romans et pièces de théâtre à succès.
«Ethique: essai sur la conscience du mal» d'Alain Badiou est une application de son système philosophique universel à la morale et à l'éthique. Dans le livre, l'auteur s'attaque à l'éthique des différences, arguant que sa base objective est le multiculturalisme - l'admiration d'un touriste pour la diversité des coutumes et des croyances. Dans L'Éthique, Alain Badiou conclut que dans la doctrine selon laquelle chaque individu est déterminé par ses différences, les différences sont aplaties. Aussi, abandonnant les interprétations théologiques et scientifiques, l'auteur place le bien et le mal dans la structure de la subjectivité, des actions et de la liberté humaine.
Dans l'œuvre «Apôtre Paul», Alain Badiou interprète la doctrine et l'activité de saint Paul comme expression du désir de vérité, qui s'oppose aux relations éthiques et sociales. Il a réussi à créer une communauté qui n'était soumise à rien d'autre qu'à l'événement - la résurrection de Jésus-Christ.
Le Manifeste de la philosophie d'Alain Badiou: un résumé des chapitres
Dans son travail, l'auteur propose de faire revivre la philosophie en tant que doctrine universelle stipulée par la science, l'art, la politique et l'amour, qui leur assure une coexistence harmonieuse.
Dans le chapitre «Opportunité», l'auteur demande si la philosophie est arrivée à son terme, car elle seule a pris la responsabilité du nazisme et de l'Holocauste. Ce point de vue est confirmé par le fait qu'il est la cause de l'esprit du temps qui les a engendrés. Mais que faire si le nazisme n'est pas un objet de pensée philosophique, mais un produit politique et historique? Badiou suggère d'explorer les conditions dans lesquelles cela devient possible.
Ils sont transversaux et sont des procédures de vérité: science, politique, art et amour. Toutes les sociétés n'en avaient pas, comme ce fut le cas avec la Grèce. 4 Les conditions génériques ne sont pas générées par la philosophie, mais par la vérité. Ils sont d'origine événementielle. Les événements sont des ajouts à des situations et sont décrits par des noms de surplus courants. La philosophie fournit un espace conceptuel pour un tel nom. Elle agit aux confins des situations et des savoirs, lors d'une crise, coup d'État de l'ordre social établi. C'est-à-dire que la philosophie crée des problèmes, mais ne les résout pas, construisant l'espace de la pensée dans le temps.
Dans le chapitre «Modernité», Badiou définit la «période» de la philosophie où une certaine configuration de l'espace général de pensée prévaut dans 4 procédures génériques de vérité. Il distingue la séquence de configurations suivante: mathématique (Descartes et Leibniz), politique (Russo, Hegel) et poétique (de Nietzsche à Heidegger). Mais même avec de tels changements temporaires, on peut voir le thème constant du sujet. "Faut-il continuer?" - demande Alain Badiou dans le «Manifeste de la philosophie».
Un résumé du chapitre suivant est un résumé des vues de Heidegger à la fin des années 1980.
Dans la section "Nihilisme?" L'auteur considère la comparaison de Heidegger entre la technologie mondiale et le nihilisme. Selon Badiou, notre époque n'est ni technologique ni nihiliste.
Points
Badiou exprime l'opinion que les problèmes de philosophie sont liés au blocage de la liberté de pensée entre les procédures de vérité, déléguant cette fonction à l'une de ses conditions, à savoir la science, la politique, la poésie ou l'amour. Il appelle cette situation une «couture». Par exemple, c'était le marxisme, car il plaçait la philosophie et d'autres procédures de vérité dans des conditions politiques.
Les «coutures» poétiques sont discutées dans le chapitre «L'âge des poètes». Lorsque la philosophie a limité la science ou la politique, la poésie a repris leurs fonctions. Avant Heidegger, il n'y avait aucune couture de poésie. Badiou note que la poésie supprime la catégorie de l'objet, insistant sur l'échec de la vie, et que Heidegger a cousu la philosophie avec la poésie afin de la mettre à niveau avec les connaissances scientifiques. Maintenant, après l'âge des poètes, il est nécessaire de se débarrasser de cette couture en conceptualisant la désorientation.
Les événements
L'auteur soutient que les événements tournants nous permettent de poursuivre la philosophie cartésienne. Dans ce chapitre du «Manifeste de la philosophie», Alain Badiou revient brièvement sur chacune des quatre conditions tribales.
En mathématiques, il s'agit d'un concept distinct de pluralité indiscernable, qui ne se limite à aucune caractéristique linguistique. La vérité forme un trou dans la connaissance: il est impossible de quantifier la relation entre un ensemble infini et ses nombreux sous-ensembles. De là découle les orientations nominalistes, transcendantales et tribales de la pensée. Le premier reconnaît l'existence d'ensembles nommés, le second souffre indiscernable, mais seulement comme un signe de notre incapacité ultime à accepter le point de vue de la pluralité supérieure. La pensée générique accepte le défi, elle est militante, car les vérités sont soustraites à la connaissance et soutenues uniquement par la loyauté des sujets. Le nom de l'événement du mathème est la pluralité indiscernable ou générique, un être-en-vérité purement pluriel.
En amour, un retour à la philosophie passe par Lacan. De là, le Double est compris comme une scission de l'Un. Elle conduit à une pluralité tribale libérée du savoir.
En politique, ce sont les vagues événements de 1965-1980: la Révolution culturelle chinoise, 68 mai, Solidarité, la Révolution iranienne. Leur nom politique est inconnu. Cela démontre que l'événement est au-dessus de la langue. La politique peut stabiliser le nom des événements. Il détermine la philosophie en comprenant comment les noms des événements troublés politiquement inventés sont en corrélation avec d'autres événements de la science, de l'amour et de la poésie.
En poésie, c'est l'œuvre de Celan. Il demande de la libérer du fardeau de la couture.
Dans le chapitre suivant, l'auteur pose trois questions concernant la philosophie moderne: comment appréhender le Double sans dialectique et sans objet, et également indiscernable.
Geste platonicien
Badiu se réfère à Platon une compréhension de la relation de la philosophie à ses quatre conditions, ainsi que la lutte contre la sophistique. Il voit dans les grands jeux de langage hétérogènes sophistiques, des doutes sur l'opportunité de comprendre la vérité, une proximité rhétorique avec l'art, une politique pragmatique et ouverte, ou «démocratie». Ce n'est pas un hasard si l'élimination des «coutures» de la philosophie passe par la sophistique. Elle est symptomatique.
L'anti-platonisme moderne remonte à Nietzsche, selon lequel la vérité est un mensonge pour le bien d'une forme de vie. Nietzsche est également anti-platonique dans la philosophie de couture avec la poésie et la sortie des mathématiques. Badiou voit sa tâche de guérir l'Europe de l'anti-platonisme, dont la clé est le concept de vérité.
Le philosophe propose «le platonisme du pluriel». Mais qu'est-ce que la vérité qui est multiple dans son être et donc séparée du langage? Qu'est-ce que la vérité si elle est indiscernable?
La place centrale est occupée par la pluralité générique de Paul Cohen. Dans «Être et un événement», Badiou a montré que les mathématiques sont une ontologie (l'être en tant que tel est accompli en mathématiques), mais l'événement est le non-être en tant que tel. «Générique» prend en compte les conséquences internes d'un événement reconstituant une situation plurielle. La vérité est le résultat de multiples intersections de la validité d'une situation qui se révélerait autrement générique ou indiscernable.
Badiou identifie 3 critères pour la vérité de la multiplicité: son immanence, appartenant à un événement qui complète la situation, et l'échec de la situation.
Les quatre procédures de vérité sont génériques. Ainsi, il est possible de revenir à la triade de la philosophie moderne - être, sujet et vérité. L'être est mathématique, la vérité est l'être post-événement de la multiplicité générique, et le sujet est le dernier moment de la procédure générique. Il n'y a donc que des sujets créatifs, scientifiques, politiques ou amoureux. Au-delà de cela, il n'y a que l'existence.
Tous les événements de notre siècle sont patrimoniaux. C'est ce qui correspond aux conditions modernes de la philosophie. Depuis 1973, la politique est devenue égalitaire et anti-étatique, à la suite du tribal chez l'homme et a adopté des traits communistes. La poésie explore le langage non instrumental. Les mathématiques couvrent la pluralité générique pure sans différences représentatives. L'amour annonce un engagement envers le Double pur, qui fait de l'existence des hommes et des femmes une vérité tribale.
La mise en œuvre de l'hypothèse communiste
L'essentiel de la vie et du travail de Badiou a été façonné par son dévouement aux idées du soulèvement étudiant en mai 1968 à Paris. Dans Sarkozy’s Sense, il écrit que la tâche face à l’expérience négative des États socialistes et aux leçons mitigées de la Révolution culturelle et de mai 1968 est complexe, instable, expérimentale et consiste à réaliser l’hypothèse communiste sous une forme différente de celle ci-dessus. À son avis, cette idée reste correcte et il n'y a pas d'alternative. S'il doit être jeté, alors rien ne devrait être fait dans l'ordre de l'action collective. Sans la perspective du communisme, rien dans l'avenir historique et politique ne peut intéresser le philosophe.
