Avec l'avènement du christianisme, la philosophie musulmane a été forcée de chercher refuge en dehors du Moyen-Orient. Selon le décret de Zeno de 489, l'école péripatéticienne aristotélicienne a été fermée, et plus tard, en 529, la dernière école philosophique des Gentils à Athènes, qui appartenait aux néoplatoniciens, est également tombée en disgrâce et persécuté en raison du décret de Justinien. Toutes ces actions ont forcé de nombreux philosophes à se déplacer vers les terres voisines.
Histoire de la philosophie arabe
L'un des centres d'une telle philosophie était la ville de Damas, qui, incidemment, a donné naissance à de nombreux néoplatoniciens (par exemple, Porfiry et Jamblichus). La Syrie et l'Iran embrassent les courants philosophiques de l'antiquité à bras ouverts. Toutes les œuvres littéraires des anciens mathématiciens, astronomes et médecins, y compris les livres d'Aristote et de Platon, sont transportées ici.
Les musulmans à cette époque ne représentaient pas une grande menace, ni politique ni religieuse, de sorte que les philosophes avaient le droit de poursuivre calmement leurs activités sans persécuter les chefs religieux. De nombreux traités anciens ont été traduits en arabe.
Bagdad à cette époque était célèbre pour la «Maison de la Sagesse», une école où les œuvres de Galien, Hippocrate, Archimède, Euclide, Ptolémée, Aristote, Platon, Néoplatoniciens ont été traduites. Cependant, la philosophie de l'Orient arabe n'était pas caractérisée par une idée claire de la philosophie de l'antiquité, ce qui a conduit à l'attribution d'une paternité incorrecte à de nombreux traités.
Par exemple, le livre de Plotin Enneada a été partiellement écrit par Aristote, ce qui a conduit à de nombreuses années d’idées fausses jusqu’au Moyen Âge en Europe occidentale. Sous le nom d'Aristote, les œuvres de Proclus, intitulées «Livre des Raisons», ont également été traduites.
Le monde scientifique arabe du 9ème siècle a été reconstitué avec la connaissance des mathématiques, en fait, à partir de là, grâce aux travaux du mathématicien Al-Khwarizmi, le monde a reçu un système de nombres positionnels ou "nombres arabes". C'est cet homme qui a élevé les mathématiques au rang de science. Le mot "algèbre" de l'arabe "al jabr" signifie l'opération de transfert d'un membre de l'équation de l'autre côté avec un changement de signe. Il est à noter que le mot «algorithme», produit au nom du premier mathématicien arabe, signifiait chez les Arabes les mathématiques en général.
Al-kindi
Le développement de la philosophie à cette époque a été utilisé comme une application des principes d'Aristote et de Platon aux dispositions existantes de la théologie musulmane.
Al-Kindi (801-873) est devenu l'un des premiers représentants de la philosophie arabe. Grâce à ses efforts, la traduction de la Théologie d'Aristote de Plotin, connue d'Aristote, nous a été traduite. Il connaissait le travail de l'astronome Ptolémée et Euclide. Comme Aristote, Al-Kindi a classé la philosophie comme la couronne de toutes les connaissances scientifiques.
En tant qu'homme aux vues larges, il a soutenu qu'il n'y a pas de définition unique de la vérité partout et en même temps la vérité est partout. Al-Kindi n'est pas seulement un philosophe, il était un rationaliste et fermement convaincu que ce n'est qu'avec l'aide de la raison que l'on peut connaître la vérité. Pour ce faire, il a souvent eu recours à l'aide de la reine des sciences - les mathématiques. Même alors, il a parlé de la relativité des connaissances en général.
Cependant, étant un homme pieux, il a soutenu qu'Allah est le but de toutes choses, et ce n'est qu'en cela que la plénitude de la vérité est cachée, qui n'est accessible qu'aux élus (prophètes). Le philosophe, à son avis, n'est pas en mesure d'acquérir des connaissances en raison de son inaccessibilité à l'esprit simple et à la logique.
Al-farabi
Un autre philosophe qui a jeté les bases de la philosophie arabe du Moyen-Âge est Al-Farabi (872-950), né dans le sud du Kazakhstan, puis résidant à Bagdad, où il a adopté les connaissances d'un médecin chrétien. Cette personne éduquée, entre autres, était également musicienne, médecin, rhétoricien et philosophe. Il s'est également appuyé sur les écrits d'Aristote et s'est intéressé à la logique.
Grâce à lui, les traités aristotéliciens sous le titre Organon ont été rationalisés. Fort de sa logique, Al-Farabi a reçu le surnom de «deuxième professeur» parmi les philosophes de la philosophie arabe qui ont suivi. Il considérait la logique comme un outil de connaissance de la vérité, absolument nécessaire à tous.
La logique n'est pas non plus apparue sans un fondement théorique qui, avec les mathématiques et la physique, est présenté dans la métaphysique, expliquant l'essence des objets de ces sciences et l'essence des objets immatériels, à laquelle appartient Dieu, qui est le centre de la métaphysique. Par conséquent, Al-Farabi a élevé la métaphysique au rang de science divine.
Al-Farabi a divisé le monde en deux types d'être. Au premier, il a attribué des choses possiblement existantes, pour lesquelles il y a une raison en dehors de ces choses. La seconde - les choses qui contiennent la raison même de leur existence, c'est-à-dire que leur existence est déterminée par leur essence intérieure, seul Dieu peut être attribué ici.
Comme Plotin, Al-Farabi voit en Dieu une entité inconnaissable, qui, cependant, attribue à une volonté personnelle, qui a contribué à la création d'esprits ultérieurs, qui incarnaient l'idée des éléments dans la réalité. Ainsi, le philosophe combine la fichue hiérarchie des hypostases avec le créationnisme musulman. Ainsi, le Coran en tant que source de la philosophie arabe médiévale a formé la vision du monde ultérieure des adeptes d'Al-Farabi.
Ce philosophe a proposé une classification des capacités cognitives humaines, présentant au monde quatre types d'esprit.
Le premier type d'esprit inférieur est considéré comme passif, car associé à la sensualité, le second type d'esprit est une forme réelle et pure, capable de comprendre les formes. Le troisième type d'esprit se voyait attribuer un esprit acquis, qui connaissait déjà certaines formes. Ce dernier type est actif, comprenant d'autres formes spirituelles et Dieu sur la base de la connaissance des formes. De cette façon, une hiérarchie des esprits est construite - passive, pertinente, acquise et active.
Ibn Sina
Lors de l'analyse de la philosophie arabe médiévale, il vaut la peine de présenter brièvement le chemin de vie et les enseignements d'un autre penseur exceptionnel après Al-Farabi nommé Ibn Sina, qui nous est parvenu sous le nom d'Avicenne. Son nom complet est Abu Ali Hussein ibn Sina. Et selon la lecture juive, il y aura Aven Sena, qui donnera finalement l'Avicenne moderne. La philosophie arabe, grâce à sa contribution, a été reconstituée avec des connaissances en physiologie humaine.
Un philosophe médecin est né près de Boukhara en 980 et mort en 1037. Il est devenu célèbre en tant que brillant médecin. Comme le raconte l'histoire, dans sa jeunesse, il a guéri l'émir de Boukhara, ce qui a fait de lui un médecin de la cour qui a gagné la miséricorde et les bénédictions de la main droite de l'émir.
Le livre de guérison, qui comprend 18 volumes, peut être considéré comme l'œuvre de toute sa vie. Il était un fan des enseignements d'Aristote et a également reconnu la division des sciences en pratique et théorique. En théorie, il a mis la métaphysique d'abord et avant tout, et a attribué les mathématiques à la pratique, l'honorant comme science secondaire. La physique était considérée comme la science la plus basse, car elle étudie les choses sensuelles du monde matériel. La logique était perçue, comme auparavant, par les portes du chemin vers la connaissance scientifique.
La philosophie arabe d'Ibn Sina considérait qu'il était possible de connaître le monde, ce qui ne peut être réalisé que par l'esprit.
On pourrait attribuer Avicenne à des réalistes modérés, car il a parlé d'universels comme celui-ci: ils existent non seulement dans les choses, mais aussi dans l'esprit humain. Cependant, il y a des passages dans ses livres où il prétend qu'ils existent «avant les choses matérielles».
Les travaux de Thomas d'Aquin dans la philosophie catholique sont basés sur la terminologie d'Avicenne. «Avant les choses» sont des universaux qui se forment dans la conscience divine, «avant / après les choses» sont des universaux nés dans l'esprit humain.
Dans la métaphysique, à laquelle Ibn Sina a également prêté attention, quatre types d'être sont divisés: les êtres spirituels (Dieu), les objets matériels spirituels (sphères célestes), les objets corporels.
En règle générale, cela comprend toutes les catégories philosophiques. Ici propriété, substance, liberté, nécessité, etc. Ce sont elles qui forment la base de la métaphysique. Le quatrième type d'être est les concepts associés à la matière, l'essence et l'existence d'une chose concrète individuelle.
L'interprétation suivante appartient aux particularités de la philosophie arabe médiévale: "Dieu est le seul être dont l'essence coïncide avec l'existence". Dieu relie Avicenne à un être nécessaire.
Ainsi, le monde est divisé en choses possibles existantes et nécessaires existantes. Le sous-texte laisse entendre que toute chaîne de causalité mène à la connaissance de Dieu.
La création dans la philosophie médiévale arabe est désormais considérée d'un point de vue néo-platonicien. En tant que disciple d'Aristote, Ibn Sina a prétendu à tort, citant la «Théologie d'Aristote» de Plotinov, que le monde a été créé par Dieu de façon émanative.
Dieu, selon lui, crée dix étapes de l'esprit, dont la dernière fournit les formes de notre corps et la conscience de leur présence. Comme Aristote, Avicenne considère la matière comme un élément nécessaire et coexistant de Dieu à toute existence. Il honore également Dieu pour sa pure pensée. Ainsi, selon Ibn Sina, Dieu est ignorant, car il ne connaît pas chaque objet. Autrement dit, le monde n'est pas gouverné par un esprit supérieur, mais par les lois générales de la raison et de la causalité.
En bref, la philosophie arabe médiévale d'Avicenne consiste en un déni de la doctrine de la transmigration des âmes, car il pense qu'elle est immortelle et ne gagnera jamais une forme corporelle différente après sa libération du corps mortel. Dans sa compréhension, seule une âme libérée des sentiments et des émotions est capable de goûter au plaisir céleste. Ainsi, selon les enseignements d'Ibn Sina, la philosophie médiévale de l'Orient arabe est basée sur la connaissance de Dieu à travers l'esprit. Cette approche a commencé à provoquer une réaction négative des musulmans.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ce philosophe persan s'appelait en fait Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. Dans sa jeunesse, il s'est intéressé à l'étude de la philosophie, a cherché à connaître la vérité, mais a finalement conclu que la vraie foi s'écarte de la doctrine philosophique.
Après avoir survécu à une grave crise de l'âme, Al-Ghazali quitte la ville et les activités judiciaires. Il frappe l'ascétisme, mène un style de vie monastique, en d'autres termes, devient un derviche. Cela a duré onze ans. Cependant, après avoir persuadé ses fidèles étudiants de reprendre l'enseignement, il retourne au poste d'enseignant, mais sa vision du monde se construit désormais dans une direction différente.
En bref, la philosophie arabe du temps d'Al-Ghazali est présentée dans ses ouvrages, parmi lesquels «Revitalisation des sciences religieuses», «Auto-réfutation des philosophes».
Un développement significatif à cette époque atteint les sciences naturelles, y compris les mathématiques et la médecine. Il ne nie pas les avantages pratiques de ces sciences pour la société, mais appelle à ne pas se laisser distraire par la connaissance scientifique de Dieu. Après tout, cela conduit à l'hérésie et à l'impie, selon Al-Ghazali.
Al-Ghazali: trois groupes de philosophes
Il divise tous les philosophes en trois groupes:
- Ceux qui affirment l'éternité du monde et nient l'existence du Créateur suprême (Anaxagoras, Empedocles et Democritus).
- Ceux qui transfèrent la méthode naturelle-scientifique de la cognition à la philosophie et expliquent tout avec des causes naturelles manquent des hérétiques qui nient l'au-delà et Dieu.
- Ceux qui adhèrent à la doctrine métaphysique (Socrate, Platon, Aristote, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali est le plus en désaccord avec eux.
La philosophie arabe Al-Ghazali du Moyen Âge condamne les métaphysiciens en raison de trois erreurs fondamentales:
- l'éternité de l'existence du monde au-delà de la volonté de Dieu;
- Dieu est omniscient;
- déni de sa résurrection des morts et immortalité personnelle de l'âme.
Contrairement aux métaphysiciens, al-Ghazali nie la matière comme le début de la divinité de la divinité. Ainsi, cela peut être attribué aux nominalistes: il n'y a que des objets matériels spécifiques que Dieu crée, contournant les universaux.
Dans la philosophie médiévale arabe, la situation dans le différend sur les universaux a acquis un caractère opposé à celui européen. En Europe, les nominalistes ont été persécutés pour hérésie, mais les choses sont différentes à l'Est. Al-Ghazali, étant un théologien mystique, nie la philosophie en tant que telle, affirme le nominalisme comme une confirmation de l'omniscience et de l'omnipotence de Dieu, et exclut l'existence d'universels.
Tous les changements dans le monde, selon la philosophie arabe d'Al-Ghazali, ne sont pas accidentels et concernent la nouvelle création de Dieu, rien ne se répète, rien ne s'améliore, il n'y a que l'introduction du nouveau par Dieu. Puisque la philosophie a des limites dans la connaissance, les philosophes ordinaires n'ont pas la possibilité de contempler Dieu dans une extase mystique supramental.
Ibn Rushd (1126-1198)
Au 9ème siècle, avec l'expansion des frontières du monde musulman, de nombreux catholiques instruits en ont été influencés. L'une de ces personnes était un résident d'Espagne et une personne proche du calife de Cordoue Ibn Rushd, connu par la transcription latine - Averroes.
Grâce à ses activités à la cour (commentant l'apocryphe de la pensée philosophique), il a gagné le surnom de commentateur. Ibn Rushd vantait Aristote, soutenant que seulement cela devait être étudié et interprété.
Son œuvre principale est considérée comme «Réfutation de la réfutation». Il s'agit d'un ouvrage polémique qui réfute la réfutation des philosophes d'Al-Ghazali.
Les caractéristiques de la philosophie médiévale arabe du temps d'Ibn Rushd incluent la classification suivante des conclusions:
- apodictique, c'est-à-dire strictement scientifique;
- dialectique ou plus ou moins probable;
- rhétorique, qui ne donne que l'apparence d'une explication.
Ainsi, la division des personnes en apodictiques, dialectiques et rhétoriques se profile.
La rhétorique peut être attribuée à la plupart des croyants, se contentant d'explications simples qui endormissent leur vigilance et leur anxiété à l'inconnu. La dialectique comprend des gens comme Ibn Rushd et Al-Ghazali, et les apodictiques incluent Ibn Sin et Al-Farabi.
De plus, la contradiction entre philosophie arabe et religion n'existe pas vraiment, elle apparaît de l'ignorance des gens.
Connaître la vérité
Les livres saints du Coran sont considérés comme le réceptacle de la vérité. Cependant, selon Ibn Rushd, le Coran contient deux significations: interne et externe. L'extérieur ne construit que des connaissances rhétoriques, tandis que l'intérieur n'est compris que par les apodictiques.
Selon Averroes, l'hypothèse de la création du monde crée beaucoup de contradictions, ce qui conduit à une compréhension erronée de Dieu.
Premièrement, Ibn Rushd croit, si nous supposons que Dieu est le créateur du monde, alors, donc, il lui manque quelque chose, qui rabaisse sa propre essence. Deuxièmement, si nous, Dieu, sommes vraiment éternels, d'où vient le concept du commencement du monde? Et s'Il est constant, alors où est le changement dans le monde? La vraie connaissance selon Ibn Rushd inclut une conscience de la coexistence du monde avec Dieu.
Le philosophe prétend que Dieu ne se connaît que lui-même, qu'il n'est pas autorisé à envahir les choses matérielles et à faire des changements. C'est ainsi que se construit l'image d'un monde indépendant de Dieu dans lequel la matière est la source de toutes les transformations.
Niant les opinions de nombreux prédécesseurs, Averroès dit que ce n'est que dans la matière que les universaux peuvent exister.
Au bord du divin et du matériel
Selon Ibn Rushd, les universaux appartiennent au monde matériel. Il n'était pas non plus d'accord avec l'interprétation de la causalité d'Al-Ghazali, arguant qu'elle n'est pas illusoire, mais existe objectivement. Prouvant cette affirmation, le philosophe a proposé l'idée que le monde existe en Dieu dans son ensemble, dont certaines parties sont inextricablement liées les unes aux autres. Dieu crée l'harmonie dans le monde, l'ordre, à partir duquel une relation causale dans le monde se développe, et elle nie toute chance et miracle.
Après Aristote, Averroès a déclaré que l'âme est une forme du corps et meurt donc également après la mort d'une personne. Cependant, elle ne meurt pas complètement, seulement ses âmes animales et végétales - ce qui a fait son individu.
