Le proverbe dit que deux sont nécessaires pour le tango. Mais pas seulement pour le tango. Deux sont nécessaires pour la recherche de la vérité. Ainsi pensaient les philosophes de la Grèce antique. Socrate n'a pas enregistré les discussions avec ses élèves. Ses découvertes auraient pu disparaître si les étudiants n'avaient pas enregistré les dialogues auxquels ils participaient. Un exemple de ceci est le dialogue de Platon.
Ami et élève de Socrate
Un homme qui n'a pas de véritable ami n'est pas digne de vivre. C'est ce que pensait Démocrite. L'amitié, à son avis, est basée sur la rationalité. Crée son unanimité. Il s'ensuit qu'un ami intelligent est meilleur que des centaines d'autres.
En tant que philosophe, Platon était un élève et un disciple de Socrate. Mais pas seulement ça. Suivant les définitions de Démocrite, ils étaient également amis. Les deux ont reconnu ce fait plus d'une fois. Mais il y a des choses plus haut dans l'échelle des valeurs.
"Platon est mon ami, mais la vérité est plus chère." La plus haute vertu du philosophe est le but, dont la poursuite est le sens de la vie. La philosophie ne pouvait ignorer ce sujet. À ce sujet est discuté dans le dialogue de Platon "Menon".
Socrate, Anith et …
Bien que seulement deux soient nécessaires pour le dialogue, un troisième est souvent nécessaire. Il n'est pas un participant, mais est nécessaire pour démontrer la validité des arguments. Slave Anit sert juste cet objectif dans le "Menon" de Platon. Socrate, avec son aide, prouve l'innéité de certaines connaissances.
Toute pensée doit être prouvée. D'où viennent nos connaissances? Socrate croyait que leur source était la vie passée de l'homme. Mais ce n'est pas une théorie de la réincarnation. La vie passée, selon Socrate, est la présence de l'âme humaine dans le monde divin. Les souvenirs de lui sont des connaissances.
En bref sur l'essentiel
Tout commence par la question de Menon sur la façon d’atteindre la vertu. Est-il donné par la nature ou peut-il s'apprendre? Socrate fait valoir que ni l'un ni l'autre ne peuvent être acceptés. Parce que la vertu est divine. Par conséquent, il est impossible d'apprendre. Encore moins de vertu peut être un cadeau de la nature.
"Menon" de Platon est divisé en trois parties:
- Définition du sujet de recherche.
- Source de connaissances.
- La nature de la vertu.
L'analyse dans Menon de Platon est basée sur une séquence d'actions, chacune étant un maillon nécessaire de la chaîne de preuves.
Cette approche garantit que rien ne reste inexploré, non dit et incertain. Si vous ne comprenez pas d'où vient la connaissance, vous ne pouvez rien dire sur sa vérité. Il est inutile de discuter d'un phénomène sans connaître sa nature. Et il n'y a rien à discuter si chacun imagine le sujet du différend à sa manière.
Quel est l'argument?
Le sujet du dialogue doit être compris de la même manière par les deux parties. Sinon, cela pourrait se révéler, comme dans la parabole de trois aveugles qui ont décidé de découvrir ce qu'est un éléphant. L'un s'est accroché à la queue et a pensé que c'était une corde. Un autre lui a touché le pied et a comparé l'éléphant à un pilier. Le troisième a senti le tronc et a prétendu que c'était un serpent.
Socrate dans le Ménon de Platon dès le début a commencé à définir quel était le sujet de discussion. Il a réfuté l'idée répandue de nombreuses sortes de vertus: pour les hommes et les femmes, les personnes âgées et les enfants, les esclaves et les personnes libres.
Menon a adhéré à une idée similaire, mais Socrate a comparé une telle multitude avec un essaim d'abeilles. Il est impossible de déterminer l'essence d'une abeille par référence à l'existence de différentes abeilles. Ainsi, le concept étudié ne peut être que l'idée de vertu.
L'idée est une source de connaissances
Avec l'idée de vertu, il est facile de comprendre ses différentes formes. De plus, il n'existe aucun phénomène de ce genre dans le monde existant qui puisse être compris sans posséder son idée.
Mais il n'y a aucune idée en tant que telle dans la réalité environnante. C'est donc dans la personne qui connaît le monde. Où en est-il? Une seule réponse est possible: le monde divin, parfait et merveilleux des idées.
L'âme, éternelle et immortelle, est pour ainsi dire son empreinte. Elle voyait, savait, se souvenait de toutes les idées lorsqu'elle était dans leur monde. Mais la confusion de l'âme avec le corps matériel la "grossit". Les idées s'estompent, se couvrent du limon de la réalité, sont oubliées.
Mais ne disparais pas. L'éveil est possible. Il est nécessaire de poser correctement les questions pour que l'âme, essayant d'y répondre, se souvienne de ce qu'elle savait depuis le début. Cela est démontré par Socrate.
Il interroge Anita sur les propriétés du carré et conduit progressivement celui-ci à comprendre son essence. De plus, Socrate lui-même n'a pas donné d'indices, seulement posé des questions. Il s'avère qu'Anit se souvenait simplement de la géométrie, qu'il n'avait pas étudiée, mais qu'il connaissait auparavant.
L'essence divine est la nature des choses
L'essence de la géométrie n'est pas différente des autres. Le même raisonnement s'applique à la vertu. La cognition est impossible si vous ne possédez pas son idée. De la même manière, on ne peut pas apprendre la vertu ou la trouver dans des propriétés innées.
Un menuisier peut enseigner son art à une autre personne. La compétence du tailleur peut être obtenue auprès d'un spécialiste avec elle. Mais il n'y a pas d'art comme la vertu. Il n'y a pas de "spécialistes" qui le possèdent. D'où viennent les élèves s'il n'y a pas d'enseignants?
Si oui, dit Menon, alors d'où viennent les bonnes personnes? Il est impossible d'apprendre cela, mais ils ne naissent pas bien. Comment être?
Socrate repousse ces objections en disant qu'une bonne personne peut être appelée une personne guidée par la bonne opinion. Si cela mène à un objectif, tout comme l'esprit, le résultat sera le même.
Par exemple, quelqu'un, ne connaissant pas la route mais ayant une véritable opinion, conduira les gens d'une ville à l'autre. Le résultat ne sera pas pire que s'il avait une connaissance innée du chemin. Il a donc fait la bonne chose et le bien.
