Dans les profondeurs de la civilisation chinoise ancienne, de nombreuses choses non seulement du monde matériel (poudre à canon, papier, etc.) sont nées, mais aussi des catégories du monde des idées, des postulats philosophiques et des dogmes religieux.
Cinq siècles avant JC, avec le confucianisme et le bouddhisme Chan, un tel courant de pensée humaine comme le taoïsme a pris forme. Les principales idées résumées dans son texte canonique - «Tao Te Ching» - deviennent périodiquement pertinentes pour de grands groupes de personnes à différents moments, dans différents pays.
Les origines des enseignements
La doctrine du Tao est l'un des phénomènes les plus mystérieux et mystérieux de l'histoire. Discours, allégories, ambiguïtés sont remplis de discours de sages taoïstes, de mythes et de légendes entourent l'histoire de l'émergence du taoïsme.
Les Chinois considèrent Huang Di, l'empereur jaune, comme leur premier ancêtre, l'ancêtre qui a jeté les bases de nombreuses dynasties puissantes. Apparemment, les faits historiques de sa vie ont également été préservés, sa tombe existe, mais seule une partie de la robe s'y trouve, et Juan Di lui-même a acquis l'immortalité. Parmi tout ce que l'Empereur Jaune a donné aux Chinois, et aux idées de la philosophie du taoïsme.
À l'origine des enseignements se trouvait un autre personnage mythique de l'histoire chinoise - Lao Tzu. C'est lui qui est considéré comme l'auteur de "Tao De Ching" - ce traité poétique où le taoïsme a trouvé les idées et les concepts de base. La description de la vie terrestre de Lao Tzu est fantastique et ressemble à une collection de légendes et de contes.
Biographie de la divinité
L'histoire de la vie d'un autre grand Maître - Confucius - est connue au fil des ans. Lao Tzu est considéré comme son plus ancien contemporain, il y a des preuves d'anciens historiens au sujet de leur rencontre personnelle en 517 avant JC. Étant un demi-siècle plus âgé que Confucius, le sage lui reprochait l'activité sociale excessive qu'il montrait, prêchant le taoïsme, les idées de base, dont la philosophie nie toute ingérence dans la vie publique. Dans d'autres événements, la biographie de cet ancien sage chinois perd la réalité.
Sa mère l'a conçu en avalant un rocher de cristal de roche, et elle l'a porté pendant 80 ans, après avoir accouché en 604 av. un vieil homme sage. Le nom Lao Tzu est ambigu, il signifie aussi «Old Baby». Sa sagesse a pris forme au fil des années de service au dépositaire impérial. La déception dans la vie environnante a conduit l'aîné à l'isolement. Il a changé de nom, évitant l'attention des autres. Il s'appelait Li Er, Lao Dan, Lao Lai-tzu et a finalement décidé de quitter la Chine, "étant parti vers l'Ouest".
Grand livre
Cette expression - «aller vers l’Occident» - signifiait la mort à cette époque, mais la description du voyage de Lao Tzu contient des détails qui lui donnent un sentiment d’errance réelle. Il est monté sur un buffle noir et a été arrêté à la frontière par un garde qui a demandé au sage de partager ses connaissances. Le sage a dicté ou écrit «Tao Te Ching» («Le livre de Tao et Te») - un travail où les principales idées qui définissent le taoïsme sont brièvement mais succinctement énoncées dans quatre-vingt-un versets.
Avant cela, Lao Tzu n'avait pas exprimé son point de vue par écrit. L'apparition de «Tao Te Chin» s'explique par le fait que le sage a voulu contribuer à une plus grande diffusion de ses théories. Il voulait créer une alternative au confucianisme de plus en plus populaire. Le fondateur du taoïsme n'était pas d'accord avec l'introversion inhérente aux enseignements de Confucius, une orientation externe. Lao Tzu a nié la primauté du pouvoir, l'importance des rituels et des traditions dans la vie humaine. Cela ne pouvait que provoquer une attitude négative de la part des autorités.
Il existe des versions incroyables sur le sort futur du grand vieil homme. Selon l'un d'eux, il s'est retiré au Tibet, où il est devenu le fondateur du lamaisme, et selon un autre, il est allé en Inde. Là, il a miraculeusement contribué à la naissance de Gautama, ou même lui-même était le Bouddha Shakyamuni. Il y a même des légendes sur les voyages de Lao Tzu aux endroits où la Russie est apparue par la suite.
Le concept de la pierre angulaire - Tao
Le concept de Tao est souvent vague et indéfinissable même pour celui qui professe le taoïsme. Les idées principales sont brièvement décrites par cette formule de Lao Tzu: "Tao donne naissance à un, un donne lieu à deux, deux donne lieu à trois, et trois donne lieu à l'ensemble des dix mille choses."
Autrement dit, le Tao est le début des commencements, une communauté absolue qui est en mouvement perpétuel, comme l'eau, remplissant tout dans ce monde. C'est la voie, la route, le destin, la loi. Tout dans l'homme et dans le cosmos tout entier est un produit du Tao, ne peut être sans lui sans lui.
Il y a deux Tao. L'un - Tao sans nom - a une image visuelle d'un dragon ou d'un serpent dévorant sa queue. Ce symbole, populaire dans de nombreuses cultures, signifie un cycle imparable et éternel, le mouvement dans la spirale du temps. Réaliser sa signification et son but n'est pas donné à l'homme. Son destin est le Tao avec le nom - comme une petite échelle dans la peau d'un dragon - l'essence de son existence ultime sur terre. Et l'essentiel pour chaque personne est de fusionner avec le Tao, de faire partie du mouvement universel éternel.
Interconnexion de concepts
Les choses et les phénomènes qui font partie du Tao portent le pouvoir doux, passif, sombre et féminin du Yin, contiennent le pouvoir actif, solide, brillant et masculin du Yang, sont saturés d'énergie Chi. Qi, Yin, Yang, l'interaction de ces forces, l'équilibre de ces principes dans la nature animée et inanimée détermine le cours de tous les processus de la vie. Ce sont aussi des concepts fondamentaux du taoïsme.
La pratique de la médecine orientale, la gymnastique qigong est basée sur la régulation de l'interaction du Yin et du Yang, la saturation du qi en énergie cosmique.
Ces interactions sont à la base de la doctrine de l'organisation de l'environnement humain - le Feng Shui. Certaines écoles du taoïsme ne reconnaissent pas cet enseignement en raison du postulat qu'il est impossible d'appliquer des règles générales pour différentes parties de l'espace et de l'individualité particulière de chaque personne, de l'unicité de son chemin.
Attitude au pouvoir et principe de «non-action» Wu-wei
Sur la question des relations au pouvoir et à l'État, une différence particulière est identifiée entre des concepts tels que le confucianisme et le taoïsme. Les idées principales peuvent être résumées sous la forme d'une hiérarchie de dirigeants, basée sur une évaluation de leurs activités à l'échelle des valeurs taoïstes.
Le meilleur des dirigeants est celui dont ils savent qu'il est - et rien de plus. Le second est celui qui est aimé et admiré. Ils ont peur du troisième. Le pire est celui qui est méprisé. Si tout va bien dans le pays, vous ne savez peut-être pas qui est à la barre. Cette version des relations publiques est extrêmement gênante pour les autorités.
Ces conclusions découlent d'un autre dogme important du taoïsme - le principe de "non-action" (en chinois - "U-wei"). Pour certains scientifiques, une autre traduction semble être plus correcte - la non-intervention. Il provoque moins d'associations à ne rien faire, à la paresse, qui sont aussi un péché en Chine. Mais l'essence est la suivante: le but de l'homme et de l'empereur n'est pas d'interférer avec ses actions pour fusionner avec une essence supérieure - le Tao, qui détermine lui-même le cours des événements.
