L'émergence du christianisme a inversé une compréhension philosophique du problème de l'homme - au lieu d'être l'un des éléments de l'univers, comme ce fut le cas pour l'antiquité, il a commencé à occuper une place spécifique que Dieu lui-même lui avait donnée. D'une part, il a été créé par Dieu pour une mission spéciale, d'autre part, il en a été séparé à cause de la chute. Ainsi, la pensée théologique des premiers siècles de notre ère représente l'essence de l'homme de manière dualiste, scindée. La philosophie chrétienne du Moyen Âge était dominée par la doctrine selon laquelle la nature divine et humaine coïncident à l'image du Christ. Le Christ est devenu un homme, ne cessant d'être Dieu, et en même temps, chaque personne, en vertu de la communion avec la grâce, se rapproche du Christ.
Cet endroit unique dans le Cosmos, entre la vallée de la douleur et Dieu, est devenu pour les penseurs de la Renaissance le «microcosme» même, qui, croyaient-ils, était directement lié au macrocosme (et le panthéisme et la mystique chrétienne y coïncidaient). Croyant que personne et rien ne peuvent se comparer à une personne, Nikolai Kuzansky, Paracelsus et Boehme ont déclaré que "le macrocosme et le microcosme sont une essence". Cependant, le nouveau rationalisme européen, d'une manière différente, a soulevé la question de ce qu'est l'essence de l'homme. Depuis Descartes, la capacité de penser a été au premier plan de cette définition, car le rationalisme voit toutes les spécificités de l'existence humaine dans l'esprit. Si Descartes voyait en même temps dans la connexion entre les composantes physiques et spirituelles un certain parallélisme psychophysique, alors Leibniz les considérait comme inséparables. Grâce à La Mettrie, le Siècle des Lumières nous a donné un aphorisme comme «homme-machine», car le philosophe français croyait que l'âme est identique à la conscience, qui répond aux stimuli externes et internes.
Au XVIIIe siècle, le problème «quelle est l'essence de l'homme, qu'est-ce qu'il est» est devenu l'une des principales questions philosophiques. Par exemple, Kant procède d'une compréhension dualiste de l'être rationnel, se rapportant à différents «univers» - nécessité naturelle et morale. Il appelle la physiologie tout ce que la nature fait de l'homme et le pragmatisme - ce que cette créature intelligente fait ou est capable de faire d'elle-même. Cependant, d'autres représentants de la philosophie allemande classique ont pris l'exemple de la Renaissance (par exemple, Herder, Goethe, partisans de la "philosophie naturelle du romantisme"). Herder a déclaré que l'homme est le premier affranchi de la nature, car ses sentiments ne sont pas aussi réglementés que chez les animaux, et sont capables de créer de la culture, et Novalis a même appelé l'histoire une anthropologie appliquée.
Dans la philosophie de Hegel, l'Esprit quitte la nature dès l'apparition d'un être rationnel. L'essence de l'homme selon Hegel est la compréhension de soi de l'idée absolue. Au début, elle se réalise comme subjective (anthropologie, phénoménologie, psychologie); puis - comme objectif (loi, moralité, état); et enfin, comme l'Esprit absolu (art, religion et philosophie). Avec la création de cette dernière, l'histoire du développement de l'Idée prend fin, et l'esprit, pour ainsi dire, revient à lui-même, selon la loi de la négation de la négation. En général, la philosophie allemande de cette période considère que les gens sont des sujets d'activité spirituelle, qui crée un monde de culture, porteur d'un idéal commun et d'un principe rationnel.
Déjà Feuerbach, critiquant Hegel, comprend l'homme comme un être sensuel-corporel. Le marxisme, cependant, aborde l'explication du naturel et du social dans «l'homo sapiens» sur la base du principe du monisme matérialiste dialectique, y voyant un produit et un sujet d'activité sociale et de travail. L'essentiel est l'essence sociale de l'homme, car il représente la totalité de toutes les relations sociales, a déclaré Marx. Le XIXe siècle a enrichi l'anthropologie de concepts irrationnels, mettant en évidence des essences et des forces qui se situent en dehors de la pensée (sentiments, volonté, etc.). Prioritaire dans ce domaine, Nietzsche considère le jeu de la vitalité et des émotions, et non la conscience et la raison. Kirkjegor voit la chose la plus fondamentale dans l'acte de volonté, où, en fait, la naissance de l'homme a lieu, et grâce à laquelle l'être naturel devient un être spirituel.
L'essence biosociale de l'homme n'est pas considérée comme une idée populaire pour le XXe siècle, car les penseurs de l'ère moderne se préoccupent principalement du problème de la personnalité, à propos duquel de nombreux domaines de la philosophie de notre temps sont appelés personnalistes. Selon eux, l'être humain ne peut être réduit à aucune base fondamentale. En écartant les approches sociales et mécanistes, l'existentialisme et le personnalisme séparent les concepts d'individualité (en tant que partie de la nature et de l'ensemble social) et de personnalité (autodétermination spirituelle unique) dans des directions différentes. Les idées de «philosophie de la vie» (Dilthey) et de phénoménologie (Husserl) ont formé la base de l'anthropologie philosophique en tant que tendance distincte (Scheler, Plesner, Gehlen, «Rothakker culturology, etc.). Bien que les représentants du freudisme et des écoles apparentées se caractérisent par une approche naturaliste.
